（一）Mahasati：“大念住”、“全然的觉”、“圆满的觉”

问：Mahasati Meditation（“正念动中禅”的英译，简称“动中禅”）的含意是什么？

答：Mahasati 是巴利文（古老的印度语言）名词。Maha 是“大”，Sati 是“正念或自觉”，因此 Mahasati 的意思是“大念住”、“全然的觉”或“圆满的觉”。如果能够培养觉性，我们将越来越能够知道身体的动作。当随时都能觉知自己身体的动作时，“觉性”就会自动地运作并逐渐增长，到圆满时就称为“Mahasati”。

问：什么是觉性？

答：现在请你手握拳头，再放开。知道自己手在动吗？这种知道的特质就是觉性。依照自然来说，觉性本自具足，但是没有经过训练，所以它不稳定。如果没有训练觉性，让它变得稳定，它就无法对我们这个生命带来利益。觉性是存在每个生命中清净的本质。觉性的本质是觉知，明白清楚一切。现在我们被无明烦恼盖住，觉性还没有被启发出来，当完全地打开，觉性圆满了，就会清楚明白一切，会证悟、解脱、离苦。

问：觉性和慈悲之间的关系是什么？

答：没有觉性，将会产生盲目的爱与慈悲。有觉性，你就会用智慧去爱。当尽了全力去帮助需要帮助的人，即使不能帮上什么忙，你也不会感到痛苦或抱歉，你会用平等心将它放下。每一种善的特质都包含在圆满的觉性之中。像是慈心、悲心、喜乐、平等心等，所有一切本来就在那里。我们需要通过修行，直到它自然显现，那时会发现原来所有一切都是自己，伤害别人就是伤害自己。问：觉知、觉念、觉性、正念，实际上意思是不是都一样？

答：觉知、觉念、觉性、正念都是Sati。知道是正念，知道自己也是正念。好像水，倒在不同的容器都是水。在容器，就叫它那个容器的名字，这些是名相，所以你必须要先有觉性，才不会迷失在名相上面。

问：所谓觉性是智慧，为何通过训练会知道？它的原理是怎样？

答：觉性、智慧、三摩地要经过训练，觉性训练好了，般若智慧会跟着来，然后，三摩地（定）也会跟着来。把因（觉）造好了，果（慧与定）就跟着来。所以说，这个方法很简单，把觉性照顾好了，其他会自然明白，所不知道的会知道，所不了解的会了解。动中禅很简单，没有任何典礼、仪式，没有什么复杂的东西。我们慢慢地做下去，过去的疑惑会慢慢消除，这个我保证。可是要练，如果不练，不能了解啊！如果练了，保证一定会知道的，不用拿那些经典来读、来钻研，一样可以了解，因为它从实践当中生起，从修行中生起。智慧有三种。第一种来自听闻，闻慧；第二种来自阅读思考，思慧；第三种来自实修，修慧。所以我敢保证，就算不识字，读不了书，但实修有了觉性一样可以知道、了解生命。所以才会说容易，不用去读、去记。

问：南传的觉性跟汉传的觉察力（觉察环境清楚，吃饭知道吃饭，走路知道走路，清楚当下）有何不同？

答：觉察力跟觉性是一样的。我们的教导就是要知道，有觉性。

问：一般修禅都提到正见、正知，为什么我们正念动中禅没有提到正见、正知？

答：动中禅一直强调觉知、觉性，就是一种正知、正见，只是说法不同。其实它们是连在一起的。当你有觉性，知道在动作，在说话，会分辨这个是对还是错。自然而然起了正见正知。它不是用想的，我要正知，我要正见。当有觉性的时候，自然会知道，哦！这个该做，这不该做。它自然会启发出来。因此一般经典所说的正知、正见、慈悲、持戒，这是为了文字上很好地分析，事实上都是一样的。

问：隆波曾说过三藏十二部经都在我们的心里，那没有阅读经典，没有听师父的开示，也可以达到究竟的解脱吗？

答：修行跟学读经没有关系。只要培养出觉性，自然会知道从善做布施，不用特意讲行善布施。若证悟，自己会很清楚。如果已经学过行善布施，也有助于修行。常布施行善，没有修行，可能越做越执著，因为不知道修行是要放下。如果修行证悟之后，对这些所作所为，会更清楚，更知道要怎么去做。不执著自己所做的，只有付出、奉献，越做越欢喜，越做越快乐。因为不执著，用觉性、智慧去做，做什么都无所求，所以做得很自在，不会让自己烦恼痛苦，心灵进而提升，超越善恶。如果没有觉性没有智慧去做的话，做功德就迷惑在布施，执著在布施，黏住在布施。越做越执著，当不如己意，得不到所求的时候，就会起烦恼，变成苦恼。有些人喜欢行善布施，认为这样就够了，不想要修行解脱，这是因为个人的根器不同。所以不会读书的，文盲都可以来修动中禅，读书并不一定重要。当我们有觉性了，会很清楚什么是正知，什么是正念。动中禅是以正念为首，当我们证悟了，怎么讲都可以，因为已经自证了。正见、八正道都是从心里出来的。

问：隆波田禅师的 DVD 后讲到可以明心见性，明心见性是北传禅宗的一个名词。为什么这样一个简单的动作可以明心见性？它的殊胜在哪里？

答：是的。因为容易而简单的方法，才可以很快地明心见性。本来事情很简易，但是我们的造作常常让它变成很难，变成不自然。很多是不必要的，我们却造作出来，所以变成很难了。因为造作那么多那么多，例如这明明是个简单的方法，我们就会想象，哪有这么简单，一下又变成很难的了。所以把简单的看成简单就可以了。明心见性不是北传的，是大家的，但我们却来制定是谁的是谁的，这就是造作得多，又难的了。本来是每一个人的东西，不是谁的，不是北传的，是每一个人的。有时候我们就是执著在名相上，所以就很难去契入法的本质，全世界的人就是执著在这个名相上。佛陀说：“不要执著，不要迷惑”，有了，就沉迷在那个地方，有时候没有，还是迷惑。佛陀说：“觉性对我们的人生非常重要”。有觉性的人就活得很自在，愉愉快快地生活，而且他的心会很温和、很平静，对每一件事情都察觉得清清楚楚，因为这个觉性很清明。有了觉性，处理一切事，会很清楚自己要减少哪些恶法，对自己很清楚，别人无法了解的，他都很清明。修行当然是慢慢地去觉知，一点一滴地培养，觉知了多少？是多还是少？依个人的精进。在培养觉性当中，有时候你会说我不知道，没感觉，但是觉性本身却清清楚楚。有一句巴利文说：“一切法不可执取”，但我们往往就是会去执著，这是我，我的，我的自我。已证悟法的人，其实不讲出去，自己很清楚，故修行者就是要防外境侵入，要很小心，唯有培养觉性才能防范。真法虽然很奥秘，但是如果觉性圆满，一定察觉得到。无论什么法发生，它都会清清楚楚的。“动中禅”这个方法就是这么简单。只要保持正念，培养觉性，让觉性越来越强盛，越来越清明，当我们有了觉性，就会走在正道上，这个正道是能让我们从束缚中解脱出来的。所以大藏经，或是所有的书，或是经论，都在解释这个正道。这不是广告，更不是不实的广告，所以要自己来证明，证悟，就是要用规律的动作来培养觉性。希望大家继续精进。要保护好这个觉性，不要让它给烂掉了，不要被昆虫给咬了，要自己保护好，尤其是回到日常生活的环境，会有很大的影响，所以希望大家能继续保持正念，培养觉性，让它强盛、坚固、圆满，这样才能更实际地应用在日常生活中，才可以帮助我们减少很多的负担，如果修行达到究竟了，圆满了，没有任何情况可以让它退转。

问：隆波曾说善美心，佛教也讲美吗？

答：这是用人的语言来假设说美，也许不用善、美就听不懂。如果不执著，讲善或是美都没关系，因为这只是用语言表达来让人明白。有觉心、清净心，自然就成为真善美。就好像我们说这个人的心很善良，这是用人的语言来表达他心的美丽。在巴利文里称僧，是指修行好，修行有证悟，想了脱苦的修行人。能修行证悟，我们尊称为僧宝，是佛法僧三宝里的僧。僧众也有凡僧、圣僧。我们称修成初果、二果、三果、四果的僧为真正的僧。

问：自性三宝的开发，除觉性的提升之外还需要哪些条件？

答：导师很多，方法也很多，我们要自己选。一个方法如果可培养出觉性，且不离正念正知，就可以修、可以练习。修了可以让觉性越来越强大，直到觉性圆满，就可以去练习。修习动中禅强调“觉知当下”，每一个当下要清楚，当每一个当下清楚，就不会走偏，不会离开正知正念。其实我们双手的十指可以当作香、蜡烛。三支香也可说是我们的身口意，身口意清净，等于时时点着香供养三宝。两根蜡烛代表觉性与智慧，有了觉性与智慧好像点了两盏蜡烛，代表光明。

（二）止观双运、俱足四念处

问：动中禅和四念处有何不同或相同？

答：四念处于动中禅中都俱足完备。在《大念住经》中，身念处、受念处、心念处和法念处等四念处是分开说的。动中禅则合而不分，这是不同的地方。

问：动中禅是不是止和观同时运作的一种禅法？

答：是！觉（Sati）、定（Samadhi）、慧（Panna），现在是三个，以后它们会变成一个。三藏大经说了八万四千个法门，但只要觉性能照顾好，所有的一切都融合，后就剩一心。我们每个人都有心──成就在哪里？就在这个“心”。照顾好这个心，慢慢地让它增长，它会越来越高。须陀洹向、须陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿罗汉向、阿罗汉果，都是来自心。

问：我们应依闻、思、修来用功，并依戒、定、慧来学，为何只谈觉性？

答：事实上，一切都具足在觉性里。圆觉就是大圆满，一切都具足了。当然，在实践时也有次第，将依次看清粗的、中的及细的烦恼，并依次断除。

问：禅修法门很多，为什么选择“动中禅”？

答：因为动中禅是一种自然的方法，不论从事什么活动，随时随地都可以练习。“觉”是一种存在于每一个人之中清净、自然的本质。人类的身体不能静止不动，它总是自然地在动。动中禅是一种始终强调当下的方法。练习者将会照见身、心以及苦（贪、瞋、痴）的来源──自己的念头。

问：不同的人，是否适用不同的禅修方式？

答：这方法与任何人的教育背景、是否知道经典无关，只要使觉性持续如环链，智慧将生起。

问：我对佛法一无所知，请问我可以练动中禅吗？

答：当然可以。不分年龄，不论性别、职业，每一个人都可练习。无论教育程度、文化、国籍、宗教信仰是什么──只要可以沟通并了解如何练习，大家都可以练。

问：静态的禅修和动中禅二者有何不同？

答：静态的禅修需要静坐。动中禅则适用于任何地方、任何时间的任何活动。动中禅如此简单，以致大多数人不相信它会引导我们到达目的地。只有通过练习，才能了解并自己证明它。

问：静态禅修的三摩地和动中禅的三摩地有什么不同？

答：练习动中禅得到的定是“自然的定”，自然的定是当走路、跑步、工作时也拥有的定。或者说，在任何活动、任何地方、任何时间所拥有的三摩地，也就是在练习动中禅得到的三摩地。假设有两个人，他们都拥有汽车，其中一个人只是在车内休息，另一个人则驾着车子在路上行驶，你认为哪个人会先到达目的地？

（三）觉知规律的动作

问：为什么要张开眼睛？

答：日常生活中做事都要张开眼睛，因此练习时就要自然张开，这样在日常生活中才能应用上去。眼要看，耳要听，才能知道外境。练习时看到、听到什么，知道了就好，不要去管它。刚开始张开眼睛好像会影响练习，持续下去就习惯了。人喜欢执著看到的与听到的，有觉性就不会黏在上面，一切都是自然发生的。觉可超越所见所闻。知道一切都是自然法则，就会喜悦，好好地与自然相处。

问：为何要做规律的肢体动作？有何意义？

答：这是为了唤醒我们的觉性或佛性。以规律而循环的动作，可使觉性持续不断如环链。对一般人，以这种方式规律地做手部动作，会很快而有效地培养觉性，在短期内训练出强的觉性。在动作中，强调有动有停，觉性比较容易生起，如果只是平顺地挥动手臂，仍然容易生起妄想。

问：规律的手部动作，有什么特别的意义？

答：动中禅规律的手部动作，每一个动作都有特别的意义，就是让你有觉性。开始是觉性，翻是觉性，提起也是觉性，从开始到后都是觉性，每一个动作都是觉性。如果没有觉性，表示跑掉了。15 个步骤，每一个步骤都要知道动作，有觉性。如果持续不中断，会有15个觉知，以这样的方式不断地培养觉性简单又有效。

问：《自觉手册》有一段说，我们要把日常生活上的一些举动规律化，规律地站起来，规律地坐下，规律地躺下。为什么要规律化，就像手部动作很有规律是降低我们的意根念头，不管做什么动作就是把意识念头降到低，纯粹只是觉知动作，是不是？

答：规律的动作是培养觉性的技巧，当觉性比较圆满的时候，一切都会变成自然。

问：那现在是个过渡期吗？

答：是。

问：关于动中禅的修行方式，好像都是一些重复的动作，这是一种自我催眠？通过这种修行，是否会进入我们深层的潜意识？

答：练习这种方法是要你一直带着觉知。如果自我催眠进去到里面而不知不觉，表示你不知道自己！但这个方法重要的是你“要觉知”，随着这种规律的动作知道。如果做着做着就睡着了，不醒了，表示你不知道！不知不觉地挥舞着手做动作，和知道地做手部动作是不一样的。好像在工作的场合，很多人不知不觉地工作，但是他一样也在工作啊！走也会走，洗澡也会洗澡，睡觉也会睡觉啊！他一样在工作，一样在尽责任，只是不知不觉而已。所以，知道的人是活在当下，知道自己在做什么。这两种人看起来很像，其实是不一样的。知道的人坐在这里，他知道坐在这里；不知道的人坐在这里，但是不知道坐在这里，因为他忘失了，不知不觉，带着无明坐在这里。有人说那不是一样吗？噢！那是不一样的──所以才说你们必须知道：有动作要知道，没有动作也要知道。

问：动中禅主要的修持是不是就在觉知这个手的动作、走路，还有日常当中的动作事情，都要在这上面觉知，就是要一直这样做，这就是法门的重点，是吗？

答：对！没有错！动中禅这个方法是相当自然简单的，没有任何的限制，什么时间，什么事情，都可以应用上去。这个方法是简单、自然、舒服的，无论行、住、坐、卧都可以，无论是转头、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要这样练习，就会有依靠，无论任何的事情，贪、瞋、痴，都无法来干扰。有觉性就像有伞帐一样，无论到哪里都不怕风吹雨打，随时都有保护。回去之后不要就放弃了，还要继续练习。这是简单、圆满、完整的方法。动中禅觉知手部规律动作的方法，在经典上是没有的。这是隆波田自己发现的，他用这个方法来教导大家培养觉性。至于觉性，佛陀教导我们行、住、坐、卧，做任何事情，随时都要保持觉知。

问：只要你知道，就没事了，问题是你不知道，是不是这个意思？

答：不知道就是无明，知道就是明，如果有觉，所有的一切都是“没有”，如果不知道，就一切都“有”。如果我们不知、无明，所有的一切都是有，然后会黏着上去，就是我执。如果明就不会黏着、不会迷失。

问：如何察觉自己的念头？

答：要练习。经过训练，会从不知道变知道。刚开始不知道，经过练习就会变知道。从不知道变知道，从知道一点点变很多，慢慢地进展，因为大部分的人都是跟无明、不知道在一起。着手开始训练，这个不知道、无明会变少，知道会变多。如果慢慢地清洁、打扫它，就会慢慢变白、变干净起来。

问：经典中提到不要执著，而师父说要知道身体的每个动作，这算不算执著？这只是初步的阶段，还是一直都要知道？

答：从刚开始到后抵达终点，都可以练习这个方法。如果有觉性，不会有执著，知道越多，越不会执著，会执著是因为没有觉性。有两种知道，“真正知道”与“不是真正知道”。如果“真知”不会执著，“不是真知”就会执著。

（四）“猫抓老鼠”与“觉断妄念”

问：“喂猫法”是什么？

答：觉性像猫，妄念像老鼠。猫的本性不怕老鼠，同样的，觉性从来不怕妄念。现在妄念很多，如同大老鼠，而觉性还很弱，如同小猫。小猫看到大老鼠就去抓，但会被大老鼠拉着跑。同样的，弱的觉性知道有妄念，但会被妄念拉着跑。要喂的是猫，让它变强壮。老鼠看到强壮的猫，就会很快逃走，要不然当场就吓呆了。所以，我们的责任是养猫，给猫食物，不用注意老鼠。喂什么食物呢？就是要觉知自己身体的动作。因此想要有强壮的觉性，就要不断地喂猫，持续地觉知自己的身体动作。当猫长大了，不用教它去捉老鼠，猫的天性自然就会去捉老鼠。

问：隆波说这个方法是“喂猫法”，喂猫法确实是比捕老鼠轻松一点，但是我觉得喂猫还是喂得不轻松──有更轻松的喂猫法吗？请问奢摩他与毗婆舍那的不同？

答：动中禅这个“喂猫法”已经是很舒服、很轻松的方法了。问题是在喂的时候，不要绷得太紧，不要太严肃、太紧张，就轻轻松松、舒舒服服地喂猫就好了。甚至可以躺着喂猫，不要睡着就好了。如果累的话，可以改变姿势，像这样轻轻地翻掌也可以。如果练到手酸痛的话，也可以轻轻摩擦手指，觉知，可以这样改变，不过一次一只手就好，看自己怎样来调配。甚至这样转头，觉知头在转，或是上下这样，一边运动，一边保持觉知。眨眼睛也可以，觉知这个眨眼。呼吸也可以，可是不建议，因为如果用观呼吸的方式，会很容易就觉得舒服，然后就黏着在舒服上面，

黏着在宁静里面。观呼吸虽然舒服、宁静，但它并不是真正的舒服和宁静，就像冰箱里面的冰块一样。禅修方法有两种：奢摩他与毗婆舍那。奢摩他的练习会让你舒服宁静，毗婆舍那的练习会让你产生智慧。动中禅的方法属于毗婆舍那。毗婆舍那没有任何时间、地点、动作上的限制，即使在工作，也可以有毗婆舍那的舒服宁静──所以为什么说奢摩他像冰箱里的冰块，因为只要一拿出冰箱，它就融化了。毗婆舍那的宁静，无论在任何时间地点，在工作或是做任何事，随时都可以有这种宁静。奢摩他有时间地点的限制，毗婆舍那没有任何限制。

问：我有些怀疑──是不是有人用这种方法养猫，养不大，或是大到某个程度，就没办法再长大了？

答：只要继续喂养，它还是会长大的。如果未到终点，就要继续喂养。有时候自己以为把猫喂胖了，其实它还没长大，还未抵达目标。我们看猫，看起来已经很好了，就不再喂它。猫如果越胖，越需要喂它。有些人想已经够胖了，不用再喂了。有些人觉得满意，不再喂猫了──在泰国很多，有些人喂猫，到达一定程度，就不再继续，结果就维持在那个程度。我们还是要精进地喂它、照顾它。如果不再喂它，猫可能力气不够，就躺下来了。

问：我的猫品种不好，养不胖也养不大？

答：如果好好喂，还是可以改变品种，可以把它变成好的品种。一只懒猫也可以养成一只精进的猫。如果好好喂，还是可以改变的。曾经有一个人在成为佛陀的弟子之前，剁了999 个人的手指，串成项链，因为他原来的老师骗他，如果剁下 1000 个人的手指，就会有所成就。后一个对象是他母亲，当他正陷入犹豫时，佛陀适时对他开示，后来也证果了。佛陀的法，非常好，任何人实修，都可以改变。做坏事的人变成向善的人，不好的人变成好人，不知道自己的人变成知道自己的人。慢慢地改过向善，慢慢地变成一个有智慧的人，我们也不必希望成佛或什么，只是像一般人而有智慧就好。不论出家或在家，真正修行不一定要剃度或穿袈裟，只要好好修行，了解以后，每个人都是可以改变的。

问：是否有些人老鼠少，猫比较容易长大，老鼠多的猫不容易长大？

答：有些人虽然老鼠较多，但是一直勤快地喂猫，猫还是会长大的。主要的是要勤快地喂它。如果老鼠多，又不勤快地喂它，那就没办法去抓老鼠，反而放任老鼠越来越多。怕老鼠多，就越要喂猫，等猫胖而有力时，就有办法去抓老鼠。精进又精进，自然有办法把老鼠除去，老鼠再怎么多也抵抗不过精进。

问：精进的意思是什么？

答：要精进，不要欲求。如果精进但不急，心还是清凉的，就会自在。一边做一边想要，就没办法达到。如果有欲求抓老鼠的心，就会起贪心。只是单纯地去做，而没有欲求的心──越没有欲求的心越容易达到，越想达到反而达不到。

问：隆波田曾说过他在修动中禅以前，瞋心一直不能调伏，一直为它所苦。有很多人说不断贪瞋痴是不可能开悟的，在动中禅是反过来的，你只要用功、用功，贪瞋痴自然就断了。请问师父的看法是怎么样的？

答：我的看法是要大家培养觉性，保持正念正知。因为如果跟大家说要舍要断，可能只是暂时的，如果没有培养觉性，没有修要怎么断？能断当然要有东西才能斩断，我强调大家培养出圆满强大的觉性，不用说要断，觉性的本质自然会去处理。

问：没有断贪瞋痴会不会有觉性？

答：只有觉性才能斩断贪瞋痴。就像我们要捉蟒蛇或野兽，说要捉要捉，没有工具怎么捉？觉性好像刀、枪这些武器，捉野兽要有工具才能去捉它。再举简单的例子，作战时没有武器，一直喊杀呀！冲呀！没有武器一直冲过去，不就被杀光了吗？如果没有觉性，没有智慧，就要冲呀、杀呀的杀贪瞋痴，怎么能成功呢？当我们培养出强大的觉性，不用叫它去杀，它自然会去处理。好像把猫养大一样，不用告诉它去捉老鼠，它自己会去捉。自己会去斩断。觉性清明、强大、有力、稳固，贪瞋痴怎么躲都躲不过。

问：培养觉性的过程中，贪瞋痴会越来越少吗？

答：是的，本来这只老鼠很大，培养觉性就是猫越来越大，老鼠不敢出来找东西吃，老鼠就越来越瘦，后就死掉了，或只好跑掉了，一个往上一个是往下。动中禅是要来培养觉性，我们不用说要断什么，也没有让大家背什么佛法，都不用。修动中禅没有什么复杂的仪式或方法，是一个简单的方法，让大家轻松地修习来培养觉性。

（五）“知道妄念”与“看到妄念”

问：是不是要做到妄念少的时候，才会看到法的生灭？或者妄念仍然很多，还是会看到法的生灭？

答：妄念很多，要继续地练习，一定要练习到觉性越来越强，念头越来越少的时候，才有办法看到苦的生灭。如果妄念还很多，是没有办法看见苦的生灭。现在妄念还很多，这不是看见，只是知道而已。

问：知道念头、看到念头与没有念头，境界是否有高低？

答：知道与看到这两者是完全不同的。每个人知道自己的念头，这是用弱的觉性知道的，是一般程度的觉性。而看念头，则是用很强的觉性。两者是不同的体验。看念头时，有时看到念头生起，有时看到没有念头，就像你坐着看工人工作，有的工作停止了，有的正在进行。如果生起的是不想要的妄念，可以立刻丢。有用的念头（如煮饭时要起念头）则照常进行，不用丢。念头的本性就是如此，有时有，有时无。

问：我觉得我只是知道，但是我可以砍断──这样是知道？还是看见？

答：如果可以砍断就是看见，如果只是知道就没办法砍断。

问：想的时候如何带着觉性？

答：念有两种。自然的念是做事、思考、企划所必需，不自然的是妄念、无明。只有自然念头的时候，想也是带着觉性的，做事也是。如果连自然的念头都没有，就不能做事。自然地念、想的时候，一样用平常心想。例如：空气很强就变成风，连树都会摇动，但和平而自然的空气则让我们可以呼吸。为了让人听懂，需要藉名相作比喻，但有时候也无法让人完全了解。

问：无常故苦？知道无常不能体会苦，如何去思维？

答：不用思维苦，只要培养觉性就会知道。有听闻的，有思维的，高的是实修的。苦不需要思维，只要培养觉性之后就会知道苦，苦就会熄灭。有的会教你去思维苦，现在这个方法不用思维苦，只要实修就好。实修才能产生智慧，苦就会减少、熄灭。

问：如何看见身心？法的思维是否也是妄念？

答：每个人都有身心。有觉性之后就能见身心。现在知道身心，只是别人从知识上告诉我们的，不是真正的了解。像这样练习，未走到的地方走到了，自然会看见。从经典上或知识上知道的，不是真正的知道。看见是用心眼或智慧之眼看见。肉眼只能看到外在的东西，此时心眼或智慧之眼尚未发展出来。培养觉性以后，内在之眼就可以看见。肉眼所见是外在的，心眼所见是内在的。用肉眼看，名相上是真的，实际上不是真的。如果用想的，不是真正的了解。心眼看见才是真正的知道。练习能让我们真正的了解，不用思维，自然就会明白。

问：怎样能及时看到自己的恶念？

答：用我所教的方法来练习，起恶念或善念时，我们将会知道。觉性的责任是知道发生在周遭的所有事物，你们可能看过佛像有四面，前后方与左右边，象征着觉性能知万物。

问：见法是见佛陀，见佛陀是见自性。请问所谓的见法是什么？

答：在行、住、坐、卧中，见到自己的动作、自己的行为，就会见到佛、见到法。知道与看到是不一样的东西，看到是比较高的，知道的层次比较低。知道自己在胡思乱想，但看不到自己的念头。知道念头是停不下来的，但是看到念头却是可以让它停下来。知道念头会跟着念头走，但看到念头可以停下来，是不一样的，那就是见到法：先看到外面，再看到里面。

问：有什么好的方法可以帮我更有决心消除所有烦恼与不净？

答：如果不停止培养觉性，觉性会逐渐增长增强。停止练习后觉性将会退转，所以不要中断练习，要随时随地知道每个身体的动作，让练习与日常生活结合。巴利经典提到：有觉性的人每天都很快乐。

问：觉受与觉知有何不同？什么是超越？

答：感受有两种：一种会苦，一种不会苦。觉知是做事情的时候你都知道，行、住、坐、卧都有感觉，像这样就是觉知。不论感觉是痛苦或快乐，都不要去执著那种感觉、那种感受。有时候我们会去执著快乐或痛苦的感受，但是有觉性，就会超越这个感觉、感受。觉性是在感觉、感受之上，是超越的。有时候很快乐、很满意，这是感觉、感受；很不满意、很难过、悲伤，这也是感觉、感受。如果有觉性、有定，就会了解什么是觉知、什么是感觉。因此，不论什么事情，满意或是不满意，都是可以接受、可以超越的。我们来学习法，了解法，这种了解也是一种感觉。喜欢、讨厌也是一种感觉，疼痛、酸麻也是感觉。练习的时候有不舒服的感觉，还是要继续练习，练到不舒服的感觉消失了，这就是超越了感觉，在这感觉之上。如果身体真的很不舒服，不必勉强，可以换一个姿势。重要的是，变换姿势时要觉知身体的移动。如果你能忍受而超越，也很好，会越来越坚强。有时要忍受是做不到的，还是要变换姿势。不过慢慢的，忍受度会越来越强。刚开始可能没办法，做久了就能够忍受，这是需要培养的。

问：当觉知越来越强时，是否可以了知五蕴真相？

答：当觉性圆满时，你将会了知五蕴真相及自性三藏，对三藏（经、律、论）会完完全全、彻彻底底地知道，并能彻底地放下。培养觉性就好像读经、律、论一样，到时候自然一切了解，不需再依赖外在的经论。经、律、论是为尚未达到圆觉的人而说的。觉性圆满的人是不需要的，但我们必须为觉性未圆满的人保存，为下一代保留。

（六）有毅力、恒心、耐心

问：如果用功的话，在五至十天之内将领悟“身心目标”。精进的人在一至三个月内，心态会转变。假如是善良的人，不出三年将证苦灭。请问这种精进是怎样的精进？

答：除了吃饭、睡觉、洗澡和该做的事之外都在用功，练习规律的手部动作和经行，但是也要吃够、睡够、放轻松。

问：动中禅的练习不是一件很轻松、很容易的事，需要多久？可能有很多人急着要看到一些东西，要体验到一些东西，他才能安定下来。这样培养觉性的过程中，隆波能够给大家什么样的鼓励，给大家一点信心？

答：只要能够好好地培养觉性，让觉性能够持续不断、非常稳固的话，当它可以的时候，就这么一瞬间而已，就像灯的开关一样，一开灯就亮起来了。因为我们现在还没有找到开关，所以会着急，找到时按下去马上就会亮起来。所以要好好地、勤快地去找，就在此生好好地去找。佛陀也给我们保证了：要如何灭苦？一定要有恒心、毅力、耐心。

问：有时候觉得很辛苦，心里压力很大，恶缘很重，短时间内没有办法解除，然后就心神涣散，没做手部动作，虽说理智上知道动中禅可以觉察到念头，可是一时之间的心理压力让我呆掉了，没有去转换动作。要怎么调适心情，可以快乐一点？

答：除了修，继续培养觉性，没有其他的方法。修这个法会胜过非法。因为不断地练不断地修，觉性会很自然地增长，会强盛。如果觉性强盛了，那些压力、苦恼、烦恼就会减少。泰国俗话说：烦恼一千五，渴求一百八。烦恼太多，而且渴求一百八，这么多贪，是不可能一时之间就把它完全斩断。你必须要有坚持的心和它斗争，不是你死就是我活，要带着这样的心来修行，和它斗到后一口气才结束。修行的另一个要点是要有耐心，有精进的心。

问：一般人多久可以有成就？

答：因人而异，觉性持续不断就很快了。我们现在培养觉性，有时可以持续，有时会被妄念打断──这是因为无明较强，所以无明一靠近就中断。如果觉性够强，能持续 24 小时都不断，就很快了。经典上记载，有人只要一天，有人三天、七天、一年、三年、七年。每人根基不同，有人快，有人很慢，比较困难要多花时间，佛陀时代就有这样的情形了。

问：如果一辈子精进都没有看到什么实相，有何利益？

答：精进到断气，说不定在后一刻就看到了。如果一直精进用功的话，你的利益在断气之前就存在了。

问：如果这辈子修到 99 分的觉性，会带到下辈子吗？

答：如果再生的话，就只差一分了，只要再修一分。

（七）自觉觉他

问：什么是我们终的目的地？有什么是要去达成的？

答：人生的目的地是没有苦。如果抵达了目标，就不需要再去达成什么。因为抵达时，就不必再到其他地方了。无论任何时间、任何地点或发生了什么，当不再有苦时，就是我们的目的地。现在当你坐着的时候，请看看自己的心，如果没有苦，就表示已经抵达了目的地，不过这要看你能停留在这种状态多久。事实上，这个目的地已经存在于每一个生命中，“去达成目标”只是表达的语言文字，因为如果不说“我们应当达成目标”，就无法沟通。

问：当觉性强到可以看见念头、照顾念头时，是否还要继续练习，没有练习会不会退转？

答：只有当旅程结束，到达终点后，个人责任已了，才不用再练习规律的动作。虽然不需再练习，但还要为别人保留这个方法──也就是说，为别人示范出规律的手部动作，为其他人保留这个方法，而不是为自己。

问：学会了如何推广？可以教人吗？如何教？另一个问题是：人生的目的是什么？

答：如果能够不断地培养这个觉性，就会知道人生的意义是什么。知道以后，就知道怎么去教人家来培养觉性。如果真正知道，就有办法告诉别人，就像一道美食，自己吃了以后，觉得这个东西很好吃，要跟别人分享。必须要等到真正地知道，真正地看见、真正明白了，真正地亲证了之后，才可以来告诉别人，和别人分享。如果知道了还不告诉别人，那就太小气、太自私了。必须要让自己先真正地知道，这样子才可以教导别人、告诉别人──因为现在大多数人都在沉睡，我们就是要帮助别人，唤醒别人。如果真正地知道了，无论到哪里，就不断地把这个法弘扬出去，

告诉别人这个好东西，让别人也可以来练习，但是现在大多数的人都还在沉睡，不断地叫他还不起来。

问：我们知道南传的小乘佛教都是求自身的解脱，一般的显教才讲利益众生──隆波虽然是南传的，可是却出来把这套教法教给世人，做利益众生的事，为什么隆波田、隆波通愿意这么做？

答：生命都是一样的，不管是哪一个国家，有宗教或没有宗教信仰，哪一个宗教的人都是一样的，大家都一样会苦恼。佛陀觉悟并不是只为印度人，而是为了全世界的人。佛陀觉悟之后，看到众生都在生死的苦恼里轮回，起大悲心帮助他们，让人能够实际地修行、了解。可是佛陀没有办法替大家知道，每个人必须自己修行，才能够知道、见到、明白。