（一）张开眼睛

问：如果张开眼睛，会感到比较散乱，可以闭上眼睛吗？

答：看是眼睛自然的功能，我们平常在工作和生活中都必须张开眼睛。动中禅是一种自然的方法，所以我们不应该违反自然。有些从来就是闭着眼睛练习的人，刚开始的时候可能会感到不自在，但是一段时间之后就会慢慢习惯，甚至能够应用到日常活动中。

问：眼不能闭，也不能注视手的动作，那么眼睛该做什么？

答：可以把视线放在眼前两三公尺的地方，以自然轻松舒适为好，把腰挺直，不要低头。

问：眼睛张开着，会看到很多人走动，其实蛮容易分心的──眼睛是要盯看一个点？还是其实是无所谓的？

答：眼光要自然、放松，看到什么，不要随着去。别人走来走去，不要去理，不用特地去看这个人脸长得怎么样，穿什么衣服。耳朵听到声音也是一样，不要去注意听到的声音，只要觉知当下在做的事，或正在做的动作。

（二）自然呼吸

问：呼吸时该怎么调适？

答：自然地呼吸，知道自己正在吸气，或正在呼气就够了。不必念“进”或“出”，也不需要知道呼吸是长或短、是粗或细。

问：我们应该结合呼吸和动作吗？

答：不要这么做，一次只要知道一个动作。如果想觉知手部的动作，就不要管呼吸，反之亦然。

（三）轻松觉知动作

问：练的时候，怎么分辨当下自己是不是带着觉性？

答：练手部动作的时候，知不知道手正在动？做事情的时候，知不知道正在做的事？如果知道，就是带着觉性，不知道就不是。

问：我很专注地在听师父说话，这样有没有觉知？

答：如果拳头是轻轻握着没有用力，这样就表示有觉知，是没有用力，轻松地觉知。如果是紧紧地握着，就表示是专注。如果刚刚在听的时候，不是非常地用力，不是非常专注，而只是轻松地听，那就是觉知。这个要领用说的不容易了解，一定要自己来练习，有了体验，才有办法了解这两者的区别。如果继续练习有了觉性，不用问别人，自己就会知道，可以回答自己的问题。

问：动中禅主要是要培养我们的觉性，但是又不能太专注。就好像一只鸟抓在手上，抓太紧了，它不能呼吸，但是太松了，它又会跑掉，所以觉性和专注之间该怎么拿捏？

答：佛陀说要中道，在中间，正行道，中道行，要刚刚好，但不要太紧。要专心，要适度地专心，不要过度地专心。要平常，要舒适的，太过认真也不好。很多人在做事的时候就是很紧绷，做什么事都太紧、太认真。如果做什么事都能轻松、舒适，用平常心去做，这样就是有觉性的人。

（四）心中不默念，不标记

问：心里如果有一个节奏跟着动，这样可以吗？

答：只要觉知手的动作，不要管那个节奏。

问：念佛或持咒时可以同时练习手部动作吗？

答：如果一定要念佛或持咒，先念完佛或持咒后再练习手部动作。

问：初学的人常常正念不强，觉性不足，所以在走路或做事情的时候都妄念纷飞，隆波是否赞成在开始的这个过渡阶段，用默念的方式来辅助，或强化这个觉性？比如说：手举起时默念“举起”，脚跨出时，心里面默念“跨出”，跨左脚就念“左脚”，跨右脚就念“右脚”，可以这样辅助或强化觉性，度过刚开始的那个阶段吗？

答：行、住、坐、卧的时候，知道自己在行、住、坐、卧就好了，不需要去想现在在做什么。这个方法不要默念或标记。这个方法是要“知道”、有“觉性”（Sati）。只要知道、有觉性就好了，不用默念。在行、住、坐、卧之中，知道自己在行、住、坐、卧，不需要去默念“我现在在睡觉”，知道就好了。单纯的内观就可以，没有别的东西，就是单纯地知道。要培养的是这个觉性，如果去默念或标记，那就表示给它加上东西了。动中禅不要这些，全部都把它去掉。

问：隆波强调的就只是单纯地知道。动中禅的特色就是单纯地知道？

答：是的！就只是单纯地知道。就是这么简单。

（五）经行

问：经行与平常走路的觉知，在方法上有什么不同？

答：经行有一定的距离，长短依自己情况和场地大小决定，没有特别限制。如果是一般工作或走路，就按实际需要，与经行不同，但是带着觉性的原则是一样的。动中禅的经行是直线来回地走，如果绕圈子走，就不是经行了。没带觉性也不是经行。像做手部动作，如果没带着觉性，就没有用。做任何事情，都要带着觉性。任何动作都可以培养觉性，只是经行这动作特别强而有力。

问：经行时大约是八到十二的步数，需要默数、默念吗？

答：不需要。八到十二步是一个比较适合走动与转身的距离，是一个方便大家练习的距离。不需要去默数或默念。

问：经行的好处？

答：1. 走路比较不会累； 2. 帮助消化；3. 减少身疾；4. 梦少睡得好；5. 心会坚强稳固，培养觉性和定比较快。

问：在变换成经行之前，应当练习坐姿多久的时间？

答：动中禅的重点是知道身体的动作，持续越久越好。不要折磨身体，如果有需要，随时都可以改变姿势。不过改变姿势的同时，要觉知动作。

问：脚接触地面时，只要知道脚放下了，还是脚底与地面的接触感觉也需要知道？

答：只要知道动作就好。

问：我们在走路时，是要觉知在走路就好，还是要知道左右脚，甚至每一个踏脚，都要脚踏实地很清楚？如果路边有花、树的时候，看的那个当下，是不是觉知还放在脚上？

答：只要知道在走路，不需要分左右，就只是知道。听到声音也不要理，鸟叫狗叫的声音都不理，只跟自己的脚步在一起。当下这个时刻，如果心到外面去了，就是忘记当下了。不要管外境，不要去思维。

问：是不是我们的心就像一面镜子，走过去的当下，你可以看到任何东西，听到任何声音，可是都没有特别去觉受，但是心里面都很清楚，只是不去分别它而已？

答：是的。就是听到了，过去；看到了，过去。有了觉性，那些东西自然就黏不上来。

（六）心念

问：从前学过的方法，常常一刹那间跑进来，这时候是否不理会它？

答：只要继续不断地练习，那个旧的方法会自然不见。

问：练习时脑中仍然妄念纷飞，该怎么办？

答：这个方法不压抑念头。不把注意力放在念头上，而是放在身体的动作上。不要管妄念，要回到动作。

问：在动作进行中产生许多妄念，应该放下这个妄念，还是动作与妄念一起观照？

答：开始的时候，只要知道身体的每个动作，妄念都不要管。

问：我们大部分都会被妄念带走，关于“不要跟随妄念”，这个意思还是不太懂？

答：当妄念起来的时候，不要跟随着，也不要去压抑。不要跟随而落入妄念，要继续回到当下的动作。如果正在练习手部的规律动作，就继续去知道手部的动跟停。如果是在经行，就继续知道脚移动。不要管妄念，继续不断地知道当下的动作，不断地回到当下，这样才有办法让妄念停留的时间越来越短。如果妄念起来就去跟随它，或是去看它，就会不断地跟着妄念跑了。动中禅这个方法就是别管妄念，不管妄念多或少，都不要管。继续回到当下，知道当下身体的动作，不断地培养觉性，觉性越来越强，妄念自然就会减少：本来是一百，变成九十九、九十八……慢慢地减少，甚至到零。

问：练习动中禅时，是否需要观照心？观照和身体动作有关的微细的无意识反应？譬如当无意识地摸头时，是否需要观照这个动作的念头？

答：不需要观照心，只要觉知身体的动作。事实上心和身是一起运作的。巴利经典中提到：身体并不知道任何事，心却会说话。眼睛和耳朵并不知道任何事，每一样事物都来自心。当眼睛见到美丽的景象时，眼睛本身并不知道，也不会说任何话。耳朵听到声音时，也不会说话，但是心却会。身体就像一个受操纵的木偶，重要的是心。如果能够训练自己不断地知道身体的动作，觉性自然就会见到心。

问：这几天看到杂念，我发现它来自于紧张，想知道它们是这样的吗？

答：如果知道自己紧张，就让自己放松，看到了紧张就要把它放下。如果看到了不放下，就会继续造作下去。见了就放下，见了也不为它所动，就没有什么。紧张来自心，每一样东西都是来自心。鬼在心里面，什么奇怪的东西都是来自心，地狱在心，畜生也在心。高一点来说，天堂在心，高的涅槃也在心，所以都在这里，就是在心而已。一切法以心为主导，心是一切的指挥、指导，要快乐、要痛苦都是在心，都是从心而来。高兴不高兴都是从心而来的，没有谁来指挥，都是心来指挥。

问：自己的觉知其实蛮少的，只能在动作停时，然后再出发时，那一点点的时候是清楚的，真的想去清楚它时会变得很紧，是不是太急了？

答：不要想一定要知道，就不会变紧，只要持续地做，这个知道会自己增长，好像种子丢到土里被不停地浇水、施肥，条件因缘和合，自然就会蹦开了。就算不愿意，它自己都会蹦开，一次滴一点水，时候到了它自然会蹦开，因为得到适当的温度、湿度，还有其他适合生长的条件。所以说要做的就是努力，不要期望快速得到结果，想起正念就努力努力努力，正念这东西用想是无法想清楚的，它是超越思考的。

（七）睡觉

问：如果照隆波讲的，不断不断地练习，慢慢地觉知每一个动作，衣、食、住、行都能觉知。那后是否睡觉也能达到有觉知的境界？

答：是！到后就能带着觉性睡觉。

问：晚上睡着了，觉性不就中断了吗？如何培养持续的觉性？

答：身心都需要休息。晚上累了就休息，醒来就练习。一直练习到觉性很强时，虽然在睡觉，觉性仍在运作，睡时充满觉性，醒时也充满觉性。

问：睡觉的时候，觉性到哪里去了？

答：没有到哪里，觉性还在。

问：为什么我们不知道？

答：因为觉性还不够稳定！如果够稳定、够强的时候，就会知道。睡跟不睡都一样的。如果能够持续了，就是二十四小时，总是清醒着，睡像没睡。而没有觉性的人，睡觉像死人一样，虽然觉性在，但没有作用。

问：被什么盖住？

答：被无明盖住。

问：有没有睡觉都一样吗？

答：觉性很好的人，睡像没睡，没睡像睡；走像没走，没走像走；坐像没坐，没坐像坐；工作像没在工作，没在工作像在工作。

问：觉知贯彻到睡眠，是否是重要的？是否有方法，帮助贯彻到睡眠也念念分明？

答：只要继续不断地用功，会在行、住、坐、卧中念念分明，自然包括在睡眠中，甚至往生也念念分明。

问：请问隆波，我看到隆波田禅师在临终时都还在做手部动作，请问隆波的心里感觉是什么？

答：他的动作是示现给弟子看的，到后了，还保持着觉性。他跟弟子说：想到我就修这个动中禅。虽然快圆寂了，他还以身教示现：培养觉性对每一个人有多大的益处，它是一个高尚、无价的东西。那时我刚好去开会，没有在场。如果在场，就会录像起来，当时大家都没想到，没有准备，没有完全录起来。他以身教表达，示现给弟子看，大家要用功，要精进。

（八）对治障碍

问：隆波在修行的过程当中，有什么好的跟不好的，可以让我们知道、遵循？

答：不好的东西就是懒惰、想偷懒的心，亦即无聊、不想做的念头。这些是不好的，但不必对它们太注意，就是这样。知道！只是知道，“带着觉性”，这就是好的。就这样子！很简单！如果讲经典，会讲不完。如果有觉性，表示有波罗蜜，在累积波罗蜜。跟着觉，有觉性，就是在累积波罗蜜。只要跟这个在一起，没有别的。

问：一个人觉性低，是因为有太多无明障碍着。是什么样的情况下，隆波有这么大的勇气来摧毁您的烦恼？

答：因为烦恼是不好的，所以要忍耐，要跟他打斗到底。看到别人可以好好地练，练得很好，都了解了，就觉得自己也要这样子。经上说：“能够脱离苦恼的，就是因为精勤、努力。”只要有精勤，就能够成功。慢慢地往前进步，不要急，不要想要快。有的人想要控制、强迫，想要让它快一点──快一点！因为年纪大了，想说生命所剩不多，想要快一点，但结果反而哪里都到不了！因此，不要紧张、不要紧绷、不要过度地严肃，用轻松、好像在玩游戏的心情来练习就对了。

问：如何对治昏沉？

答：当昏沉靠近的时候，不要被击倒，越坐越驼背，一直想睡觉。不要一直坐在那里不动，头越来越低，手都快举不起来。不可以这样子，一定要马上把昏沉赶走。要有拼个你死我活的决心：如果昏沉不死的话，你就会死；如果你不死，昏沉就会死。昏沉有时候来自于无明，是修行的障碍，会来打扰或考验我们，看我们会不会害怕。如果坐着练习手部规律动作的时候会昏沉，可以改成经行，不一定要一直坐着，可以去外面扫树叶。如果还是没有办法赶走，也可以去洗脸、洗衣服、扫厕所！

问：如何克服无聊感？

答：如果真有心想要好好修行的人，练习动中禅应该不会觉得无聊。坐着练习动中禅的手部规律动作，累了就改为经行。经行累了，又可以坐在椅子上继续练习。有很多很多方式，并没有任何的限制，重点是要继续觉知当下的动作。只要继续练习，这个无聊感会消失。有些人无聊的感觉一生起，没有办法再继续练习下去，被妄念带着跑，甚至想回家算了。一定要有决心好好地来练习，把无聊的感觉克服。

问：我练的时候脑袋空掉了，脚也空掉了，好像要飞了起来，这是体验还是看见？

答：这不是看见，这是忘了自己。自己有脚，却忘了自己有脚。在泰国有个出家人，可能是坐在山上悬崖边练习，禅坐时觉得自己轻飘飘地好像飞了起来，感觉身体好像都没有了、空了、无我了，抱着钵以为自己飞起来了，一不小心整个人就掉下山崖，钵破了，脑袋也破了。不要忘了自己！要回到当下，继续知道当下的动作，不要去管这个脚是不是已经空掉，头脑是不是已经空掉，不要去管这些。要小心！如果觉得有要飞起来的感觉，不要去管它，还是要继续知道当下的动作。有些人可能没有这样的经验，有些人可能有同样的经验，而有些人也许将来会碰到这种经验，请大家要记得：都不要管它，只要继续知道当下的动作就好。

问：经过几天的练习之后，很惊讶地发现生命有了很大的转变：感觉这个身体不再属于我，而生起了恐惧？

答：这个身体原本就不属于我们。不要害怕改变，只要记得回到身体的动作。解脱的道路上障碍重重，要学习去克服困难，才会进步。

问：练习正念动中禅时，会不会有不可预期的危险境界？会不会走火入魔？

答：如果不忘记自己、不忘记身体的动作，就不会发生。那些有危险境界的人，就是因为太专注而没有觉性。真正的老师不是在身外，而是在自心。不管面对什么境界，是好是坏、危险或不危险、快乐或不快乐，甚至在宁静中，都不要卷入其中。只要能保持觉性，不忘记自己，不忘记自己的动作，就不会发生任何危险的事。譬如过河时，这觉性或“知道身体动作”就像是把手，能让我们安全度过。

问：所谓魔是我们自心幻化出来的，还是外面过来的？需要去对治吗？如果是外面过来干扰的，那需不需要去对治？

答：是在心，外面的魔不重要，自己的魔比较重要。恶道在这里（心），恶道知道吗？有了觉性，这些就都没有了。

问：动中禅是以肢体的动作为所缘，不断觉知动作，然后进入初禅、二禅、三禅、四禅，就像佛陀成佛的状态一样，请问这样说对吗？

答：我们不住于禅，不迷住于禅。就好像心产生喜，如果执著于喜，就会黏着在喜，没办法进步。但是也不需去禁止它，就让它自然生起，只是不要黏住在喜上，如果黏住在第一层就不会进步到第二层、第三层、第四层，会停在这个地方。所以修行过程，无论心理产生任何的状态，不能去执著、去黏着那个状态。“一切法不可取”，觉知之后就要放下，要舍去，如果抓得紧紧的它就会停在那里，但是这样讲不是让大家不要去看到、见到这些状态，而是让它们自然生灭。修习动中禅就是为了让大家可以见色法、名法、可以见身心，不要去执著。一执取，就变成我，我产生，我所就产生。如果清楚知道、可以放下表示有觉知，如果知道了不能放下表示没有觉知，所以要放下要舍也是不容易呀。有时候我们讲话，嘴巴讲“可以”，但是心里面“不可以”；有时候好像话上“有”，其实是“没有”。如果心有觉性它自然会放下会舍掉。隆波不想法谈，就是希望让大家真的自己能体会、体证，从自己的心体会，不是听听而已，不想浪费时间。虽然不想讲但是大家还是想听，那就讲来勉励大家，让大家清醒，但是好不用讲，就是禁语勤修。其实大家来这里修之前，所读过、所学过的知识都已经够了，请大家先放下，好好实修。