散乱心是尚未修行或尚未了悟任何事物者的心——这种人并不知道心的源头。他的心会随着念头四处奔驰，当念头生起时，就把心带走了，这是没有觉性的思考。他并没有看清念头或是心的源头，心随着念头奔驰，就像一个衰弱的人，容易受别人的影响或是盲从其他人。

　　这与有过禅修或是有觉性者的心不同。禅修者思考时自己有所觉知，他们的心虽然与念头同在，但一切都在控制之中。这些思绪的本性相当类似，不同的是具有觉性与否。没有觉性，心就会奔驰而迷途。而安定心却可抵挡与忍受外界的扰乱所引起的不安。没有任何外界事物能够伤害安定的心。

　　拥有觉性的人将会拥有安定心，无论他做的是什么样的工作，都会具有十足的自信。即使他什么都没做，他也会相当沉稳而信心十足。假如我们没有禅修，我们的心就像是天空中吹拂的风四处飘荡。

　　人只有一个心灵，我们应当修持自己的散乱心，使它成为安定心。

　　假如我们有修行，一切困难都将成为易事；没有修行，再容易的事也会成为困难的事。一个人如果不禅修，他的心将会无止尽地奔驰，但如果有禅修，自然就会有一个目标。

　　要止息痛苦，我们应当禅修觉性，也就是觉知自己身体的一举一动。这种禅修是一种捷径，它与任何法会或外界的活动无关。

　　当我们禅修并保持觉性时，每样事物自然就会在那里，无需分析，也不需要解释。倘若我们的觉性圆满，或是了知任何行动，所有疑问便会得到解答。

　　因此，我们应当在做每一件工作或是每一个行动时，尝试培养觉性。假如我们做得到，散乱心将会回归到身体的动作和它原来的状态。它将再也不会造作，而且会安定下来。觉性的生起应当是渐进式的，随着觉性的逐渐生起，心将会愈来愈安定。这样的心能够做繁重的工作，直到完全成功并抵达目标。可是，散乱心或不稳定的心却会因为疲惫而无法完成工作。

　　我们应当精进不懈地禅修，但禅修时则应当循序渐进。我们不该像物质世界那般，期盼很快就会有结果，因为这是内在的活动，是在心灵中的活动。这件工作会产生觉、定、慧，通过自己的体验，可以对此有所了悟。

　　我描述给你们听的是一回事，但是心的领悟又是另一回事，它是你们自己的体验。因此，当我们告诉他人自己的体验时，他们无法了解。真谛无法通过语言文字真正了解，只能通过修行。你们将会通过智慧之眼看清自己的内在，而无需仰赖其他人的解释。

　　这种修持将会使心安定。当我们成功时，心的疲弱、散乱、漫无目标的状态，就会完全转化为安定、正常、平静。这就是生命的目标。

　　我们必须尽己所能并勇猛不懈，成果将会逐渐累积，直到时时刻刻都能保持觉性，无知或无明将会消失无踪，我们将会具足智慧，而不会忘记自己。

　　许多人浑浑噩噩地过日子而没有觉知，他们忘记了自己，心四处游荡，他们也许成天随着念头乱跑而没有回来。这是因为他们不知道把心带回来或是让心停泊于内在的方法。

　　佛陀告诉我们的方法是长养觉性，如此一来，心就不会游荡于外，它将会满足地安住于内，也就是会满足于自身。只是有些人却不是如此，因为我们认为其他人或外界的事物比自身更重要，我们看轻了自己的价值。事实上，我们的自身是有用、美妙的事物。外在的表相如何并没有关系，重要的其实是心，但我们却忽略了它。

　　假如我们以觉性和智慧深入观察自己，将会发现心与生命是有用的事物。我们将以安定而平常的心履行职责或工作，无论做的是什么事，都会拥有自信，心将会安定而不为情绪所动。　

　　有安定心，就能自在地独处，并且能够成为自己的依怙。如果心仍然四处游荡，即使身处人群之中，还是会感到孤独寂寞。心四处游荡奔驰的人，总是需要同伴或其他人的陪伴。

　　想要有安定心，就必须培养觉性，这是佛陀教导的不二法门。