为何修行？（隆波田讲）

　　修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用它来照见自己，不要执著或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。

　　现在有很多位善知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们深思他所说的话，是否他能保证自己所说是的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。

　　佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉，见法后对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语：“从今开始我将宣说真理。”当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他却无法理解而离去。

　　我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲真理时，却听不进去。不论任何人，若对他讲真理后，他还沉溺于无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。

　　所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：“吾人勿放逸。”所谓放逸就是忘记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。

　　研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是修行，不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说、想什么，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。

　　知道、看见、明了有两种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智慧而不是知识。有了觉性，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那（如实往内正观），所以能熄灭痛苦。

　　今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，而且有同样的效果，因为每个人都有身与心。佛陀的教导，我可以保证，佛陀两千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单，就是用来解除自心的苦恼。既然道理明了，就要用它来做消除苦恼的工具。自己灭苦后，也要帮助他人从苦恼中解脱。

　　人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我在妄想，但却不知、不见、不明白它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这是为什么佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从未观照自己的心。

　　若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打坐，或是禁食等方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什么就做什么，这样的效果并不是很好。

　　告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念，这是正道的修行。若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。隆波田：在座的人现在起瞋心吗？听众答：没有。隆波田：有的时候你们生气吗？听众答：会。隆波田：你们有看见它从什么地方来？听众答：不知道。隆波田：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没有了吗？听众答：还有。隆波田：既然如此，你持的戒算清静吗？听众答：不算。隆波田：就是这样。

　　“戒”译为清净心，现在你们的心清净平稳，表示你们的戒存在着。心如果不在这种状态，就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那么，修到死也不会见法。

　　当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，后来才知道真正的戒是指清净心，心不平静表示没有持戒。当贪心起，想占有他人的东西时，就没有戒了；瞋心起，忌妒他人也是如此；愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。

　　戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒清净。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。

　　能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想不会有差错。心无法清净平稳的人，做什么都不会有的效益。隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？听众答：是的。

隆波田：那么瞋心是粗还是细？听众答：粗的。隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清净吗？当然不清净。

　　定是用来平息中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、看见，久而久之自然习惯。知道自己的心无贪瞋痴，因为有觉性在保护我们，触境时能及时觉知，懂得如何解决，这是修行的初步。

　　所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱，凡事不要向外。课诵时，有一段经文说：“智者自证”，从书上知道不是真正的智慧。所谓智者是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光说就可以达到的事。

　　举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎么会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟佛法，光说不练如何能得？将自己所学过的知识拿来思维，并不表示真正知道。自己用思想来推测，也还不是智慧。当念头生起，还会生气，那些所学算什么？对自己一点也没有帮助，因为即使学再多，触境时仍然会生气。隆波田：生气是苦还是乐？听众答：苦。隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？听众答：不喜欢。隆波田：既不喜欢，要怎么做才不会生气？听众答：提起正念，觉知念头。隆波田：这样就不会生气吗？听众答：是的。隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？听众答：仍会生气。隆波田：身为在家居士会生气吗？听众答：也一样会生气！隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？听众答：同样会生气。隆波田：穷人是不是也会生气？听众答：是的。

　　这表示修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被境转，所以在顺境时我们要先修炼，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解决不了，表示修行功夫还不够。

　　教导他人前，要能保证自己所说的话。光是思维、推测还是没有用。我能保证我所教的法，其实不要学得太多，能向内观照（自己的身心）就对了！要这样地修：

　　时时刻刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时，妄念就不会持续，苦恼也无法生起。隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮吗？听众答：不会。隆波田：那么知道的人用手去按开关，灯会亮吗？听众答：会亮。隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知道、看见，光明就会出现在心中，就不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的要点就能受用，不论做什么都应用得到。隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？听众答：不高兴。隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？听众答：当然不高兴。隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？听众答：不高兴。隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？听众答：不会。隆波田：那么别人生气，我们会高兴吗？听众答：不高兴。隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个人。

　　我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称赞时，也能平静。因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念的反应。他人批评或赞叹我们时，心不受影响，因为我们能看见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀的教导，是修行的要点，是修行时必须要有的知见，如果能明白此点，其他要点就能逐渐了解。

　　各位不要以为来这里住，想要做什么就做什么，随心所欲，不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法，但住两三天后就跑了，这是不精进的人。

　　精进的人话很少，时间到就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话。有些人只是一时认真，然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻，把水倒下去，水也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。会储水的人（无漏洞）独处时能有清净心，和大众相处时也能收摄自心，注意观照心念，不多话，听朋友说话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其他水器，倒水下去能够存水，因为它已没有漏洞了。

　　真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头，不是只有一两天的功夫。心念连续不断的生灭就像溪流一样恒常流动，因此我们要懂得预防，要及时知道、解决，久而久之自然能突破，能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴，这是修行的关键。如果突破这一关，我们才是真正的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以成为真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗说五六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。隆波田：各位有听过佛陀时代沙弥也能证果？听众答：有听过。隆波田：身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。可以出家然后还俗又再出家，所以说它只是表相。

　　我们对表相有相当的认识。大部分人，尤其佛教徒对表相不大理解。为什么呢？因为一般的教法都着重在表相，非常的普遍。我以前还没有智慧，以为佛像本身是神圣的东西。现在我对佛像，有也可以，没有也无所谓，这些都是表相，佛像本身不能传法。隆波田：各位有看过佛像？听众答：有。隆波田：它有对你开示吗？听众答：没有。隆波田：有没有和它说话？听众答：不曾。隆波田：所以佛像有和没有都一样。重要的是使自己成为真正的出家人。

　　真正的出家人意为圣弟子。佛像不能教我们，因为它只是表相、是物体。

　　我们来出家也一样只是表相，用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人，这境界超越了名相，肉眼看不见，称之为真理。它本来就存在每个人的心中，但我们却没有注意到。瞋心一动，就随着转，来不及看清，苦恼已经生起。

　　譬如有人骂我们是狗，就认为他是在说我，但事实上讲我们的人才是狗，因为他看不见人是人，他的内心是狗。因为能有这样的见解，就能放下，这叫如实正观。如果认为他是在说我，就是愚痴的人。

　　修行的方法其实不多，今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习，让自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼，住在寺里修行，而在家居士在家里也能做真正的出家人，这是通往净土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有贪瞋痴，也会走向地狱。古人就曾说：“天堂在心，地狱在心。”天堂与地狱都在心中，但我们却没看见。希望各位要好好地理解。

　　1. 如果想弘扬佛陀的教法，我们必须依照佛陀的教导练习。我们将使佛法一直存在。

　　2. 当我们了解，我们就能做，但是如果不了解，那就是不知而教。

　　3. 人们对法有不同的了解，而我不是责备任何一个人，因为我自己也一样。有的人了解法为颜色、光、水晶球、日、月或佛像飘入他们的身体。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些东西都不是真的）。

　　4. 佛陀对一位名为跋迦梨的比丘说：“如果一个人看到法，就看到我。如果一个人没有