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第四章 此时此地当下见法


  今天我将带给大家一个真理,这是我从年长者那里听来的,一代一代传下来的。大家可能听过,也可能没听过。当你们听时,请静心听,带着觉定慧来听,仔细想想这些话,然后去考查是不是真实的。

  每一件发生的事都有其因果。比如,我们努力工作是因,赚到钱是果;去学习是因,获得知识是果,知识是学习的结果。因此,我们若在因上勤下功夫,那么果上就真正受益。

  长者过去常常教导我们:培养觉性是因,智慧生起是果。他们如此说,佛陀如此说,你的父母或老师如此说。无论谁如此说与否,你得亲自实验,去发现这个说法是不是真实的。我们必须仔细考察和从真实层面知道:因称之为“培养觉性”,真理称之为“谛”。无论我们知道或不知道,真理一直在那儿,像一只碗倒盖着某些东西,当我们把碗翻转过来,隐藏在碗底的东西就显现了。

  你可以把双腿收起来侧向一边坐着,也可以将腿伸出来坐着,可以坐在椅子上,也可以单盘。将你的手平放在大腿上,然后,翻手掌竖起来,觉知这个动作。翻手掌是因,觉知这个动作是果。放掌,觉知。放掌是因,觉知放掌动作是果。举起手,觉知。举起手和放下手并觉知这两个动作是因,觉知力将增长是果。当你有规律地做这套动作,培养觉性,那么你可以说它与佛陀的教导及年长者的教导是一致的。你应该培养发展觉性,当你培养发展了觉性,你的智慧就会生起。

  长者过去常常告诉我们佛陀所教导的四念处或行住坐卧四种姿势。如果你在行住坐卧中培养了觉性,那么你会有觉性去觉知其他小动作。所有的小动作,如伸手或伸腿、弯腰等,你都会有觉性知道它们。了知这些小动作是果。

  有人可能会说这和经典一致,有人可能会说这和经典不一致,但是,请你仔细听,然后亲自去练习。如果有用就用它,没有用就丢掉它。我们曾学会的知识,已经知道;对于从来没有听过的知识(智慧),请尝试一下,为你自己找到它。

  这是我曾练习过的方法。舒适地坐着,背部挺直,手掌平放在大腿上。右掌竖起,觉知,停。竖抬起手到胸部高度,觉知,停。放下手,停在腹部位置,觉知,停。左手重复这三个动作。带着觉知上移右手到胸部,停。外移右手,停。放下右手到大腿上,停。覆手掌。左手重复这四个动作。这就是规律的练习。它称之为手部动作。

  人不能静止不动,因而我们让身体动起来,然后训练觉知身体动作。你可以称之为觉性,也可称之为定。能觉知这动作的称之为觉性,心一境性称之为定。你做动作时,觉知它。如果你没有心一境性,你会不知道这动作。眨眼睛时你要觉知它。

  当我们从母亲的子宫里出来时,曾眨过眼睛,但我们不知道。我们向左看向右看,我们不知道这看的动作,我们没有觉和定。我们只有一般的觉和定而没有置心一境。

  内观意味着清楚地洞察

  完全地连根拔除

  这是真正地知道

  任何练习者都将知道

  不论何种种族、语言及宗教信仰

  任何生而为人者都能练习

  但我们必须正确掌握这方法

  鬼神都是假名。我们曾经看到过鬼神吗?鬼是指做坏事、说坏话、想坏事的人。我们的身体不会做任何事情,它只是色,像一个玩偶一样,能动的是我们的心念(名)。神也是如此,我们假定了它。若我们不了解假名,不知道真相。我们就真的不知道假名。我能保证我们都不知道。在我46岁之前我自己是不知道的,别人可能知道,这我不清楚。

  我曾练过许多种禅修方法,如念“佛陀”,“正等正觉”,“阿罗汉”,数息,观腹起伏,坐着观呼吸,但是我仍不知道真理,智慧没有生起。它们导向定及对定的贪着。因此,修定修止,像石头压草。当我们将石头移走时,草会长得比以前更茂盛,因为石头底下的土壤保留着较多的水分。内观意味着清楚地洞察,完全地连根拔除,这是真正地知道。任何练习者都将知道。不论何种种族、语言及宗教信仰,任何生而为人者都能练习,但我们必须正确掌握这方法。

  我们接下来会知道宗教。宗教并不意味着寺院。寺院只是假名,世俗义。究竟法才是真实的,它存在于人类。每个人都是宗教。宗教是教导,真知者的教导。听者听到,觉定慧的分辨,听者也成为知道的人了。要真正地知道:“哦,每个人都是宗教”。毁灭宗教并不是意味着摧毁寺院或佛像或菩提树。摧毁宗教意指恶语伤人,乃至极恶——杀人。所以,宗教是人类自身。故诅咒某人就是诅咒宗教,伤害某人就是伤害宗教,那就是恶。

  现在我们谈论佛教。佛陀是指知道真理的人。这色身像是玩偶,觉定慧才是真知。所以,佛陀意指具有觉定慧或心清净、光明、宁静的人,这些特质毫无例外地存在于每个人内心。

  接下来我们谈论过失。过失指不知道、黑暗、愚痴。我们害怕罪恶,我们何不使自己知道从而远离害怕呢?功德是指清楚地知道。当人们接近出家人时,他们担心有过失,好像出家人就是过失一样,这是假名。现在我们不必害怕过失。如果不克服过失,我们将没有机会没有时间去克服它了。不要害怕过失,但要试着克服它。克服它不是指做功德、持戒或守规矩。培养觉性就是法,是戒律,是平常心,是一切。因为培养了觉性,我们会知道所有这些。

  如果我们不培养觉性,只是学习与记忆,那么我们就不能看清楚看真切。培养觉性是为了清楚地知道、真正地知道。一个人若知道了,他就能向自己和他人保证他所知道的。任何练习者都将知道它,因为每个人知道这相同的事情,那是经由培养觉性而发展出来的相同的知识。培养觉性的结果能灭苦,我们不再黏着假名。我们不怕鬼,也不怕神。鬼和神都没有真实存在,只是假名。鬼是指某人说坏话、起恶念、做坏事;神是指某人说好话、起善念、做好事。我们知道怎样为人。当人们说坏话、起恶念、做坏事时,鬼就出现了。当瞋恨生起时,能终止瞋恨,那么我们就是人了。当我们能保持自己的心恒常平稳和清净,那我们就是神,令人尊敬。我们了知这一点时,就能突破自己。

  因此内观有这些目标:六触(眼耳鼻舌身意)、五取蕴、十二处、十八界、二十二般若、四圣谛、十二缘起,我们都是从经典上了解到这些,我们学习它们,但不知道它们,只是记住了它们。当我们渐渐培养觉性智慧生起时,就会明白这些是真实不虚的。

  因为移动时我们培养了觉性,所以就能用觉性去观察念头。任何时候念头一生起我们就知道它。念头没有实质的“我”存在。当念头一生起我们就立即用觉性知道它,像猫抓老鼠一样迅速。觉知动作和觉知念头两者原理相同。每一个动作中我们带有觉性,那么念头生起时我们知道它。这意味着我们吞并它征服它。长者们曾说过征服别人一百次或一千次不及征服自己一次的利益。征服自己就是征服念头。当念头生起时我们看见它知道它,它就不会再繁衍了。任何时候念头一生起我们就知道它。当觉性增长时,自性智慧就会生起,这样我们就能看清楚看真实。

  所依处(事物)是指我们自身和世间的一切。能看见的、拥有的、存在着的、在我们眼前的、能用心感触得到的一切,我们必须完全地知道它。胜义(究竟法)是指存在于我们自身及世间的一切的真理。变异是指存在于我们自身和世间的一切都在变化。当我们清晰地看见它,就能了解、知道、理解贪瞋痴,因为它就是事物、究竟法、变异法。明了这点之后,我们的心将变得非常喜悦,就能明白受想行识,受想行识不再是苦。真正的出家人具有这种特质。

  出家并不是指剃了你的头发,是指心的清净品质。究竟法是指真实的事物。毫无例外,真正的出家特质每个人都有。用这种方法培养觉性,觉知动作是因,知道所有一切是果。出家法师是指能教导他人的人。当他们知道了,就教他人,没有了苦。一位真正的出家人知道世俗谛、究竟法、八正道、四圣谛。心变化时我们知道。若知道其他事物就是不正确的。

  我们继续练习,就会生起一种法喜。我们感到很舒服,心很轻盈,像黑暗中出现了光明或肮脏变得干净了一样。或是像黑变白,重变轻了一样。心从一个阶段转变到另一个阶段。知道的知识生起时,不知道就会立即消失。真正的出家人的品质生起时,非出家人的品质就会立即消失。生起的取代旧有的。这就称之为死后重生,它不是指物质身体的死亡再从母亲子宫中重新生出来。这就是从世俗法中体验到的苦、无常、无我。

  继续练习。当知道生起、觉性产生时,就像一满壶水,现在水倒出去了一些,没有以前那么满了。练习过程中我们的觉性渐渐圆满,跟着知识就会生起。但当知识生起时,有可能我们会黏着知识。当智慧生起时我们就有了信心,它深入我们的脑海,从此以后永不遗忘。46岁那年我了知这个,从此都没有忘记。一天早上我知道名色,到了晚上知道了心的变化。我真正知道这个,有信心保证它就是佛陀所教导的法。做功德、布施、持戒、学习经典,从某一方面说那是好的,但我们并不能真正培养觉性,并不知道如何安心。

  一个自己都不明白的人去教导不明白的人,结果是不明白。一个自己明白了的人去教导别人,结果自然是明了,因为每个人本来具有。所有的人都能成为真正的出家人。无论男人、女人、小孩,只要他们知道自己就能成为真正的出家人,成为高贵的圣者。因此,出家人是福,他能教导人们知道。福是指圣洁。法布施是最高贵的,这就是一条成为真正的圣者的道路。

  当我们培养出觉性,越来越多地知道动作,内在智慧就会产生。内在智慧产生时,你就会真正知道,不必背经典。你就会知道烦恼、渴爱、执取、业。清楚地明白,真正地明白之后,烦恼、渴爱、执取、业就会减轻或消失。明了这一点之后,我们就不必相信任何其他人了。见道者自知。就算佛陀来到你跟前告诉你这个方法不正确,你也不会信他了,因为你知道它是真的、正确的。内在智慧生起时,你就有了真正的自信。

  当你知道这点之后,法喜会再次生起。在我的练习过程中,我知道这点之后,我去睡觉了。第二天起床后,我再次开始来回经行。来回经行是因,智慧再次生起是果。来回经行,就产生了智慧。那时一条蜈蚣爬过来横穿过我经行的小道。蜈蚣是因,我看到蜈蚣是果。我举起蜡烛去找蜈蚣,没找到,我又来回经行。来回经行是因,知道“戒定慧”是果。知道了集蕴。蕴像船或容器,你用它来装东西,用它来与外界抗争。如果这个容器是好的,可以用它去取水,这样你就有水喝了,但如果这个容器破了,你就不能得到水了。

  在经典里这被称之为较高的道德训练、心的训练、智慧的训练。我们可以来比较一下经典和实修经验。当戒生起时,戒作为工具去除粗显的烦恼,戒在我们心中了,因此这种戒只从觉性的培养中产生,不是持戒。我们通过练习培养了觉性,结果戒就产生了。我们明白这点,就会理解戒真正能去除粗显的烦恼。当粗显的烦恼移去,戒就出现了。我们种下果树,如香蕉树、椰子树、棕榈树时,树芽长出来了,但要见到果实我们得等树芽长成。见到果实,那是结果而已。

  请精进地用功,全力献身于培养觉性。不管别人说什么,我们都不必管它。即便你做功德或布施很多钱,你也不能明白这个经验。即便你研究了许多经典,同样不知道。因为做功德、布施、研究经典与这个无关。这个能真正化解苦。当我们能灭苦,我们无论走到哪里都自在。我们为人父母,或作教师,或为人子女,或作警察,或是出家人,不管什么身份,我们都自在,因为贪瞋痴消失了,黏着消失了。我们必须一次又一次地复习这目标,以免忘记。当你真正看到它,就永远不会忘记。自从我看见之后,就从来没有忘记过。

  现在我们渐渐知道什么是定。有两种定:三摩地的定是无明的定。它只是让心暂时平静。内观意味着清楚地看见、真正地知道。它是不同的一种定。培养觉性,净定就会自然生起,因为它一直在那儿。它不会黏着,没有贪瞋痴。

  当别人对我们说话时,觉性立即出现。这好像有两个人都跑着去坐一张椅子,觉性生起了,觉性就坐上这个椅子,贪瞋痴就不能占领这个位置了,因为觉定慧在那儿了。圆满了,圆觉在那儿,虚空也在那儿。像一个空的玻璃杯,虽然我们看不见空气,但知道里面充满了空气。当我们将水倒进这个杯子时,水就代替了空气,所有的空气。觉性也是这样代替了烦恼。我能真正地向你保证这点。假设有人对我们说坏话,觉性就会出现,我们能清楚地看到它。父母长者曾这样教导:当有人骂我们或对我们说坏话时,应该忍耐不生气。但事实上我们不能做到,因为我们没有看清它。现在任何人对我说坏话都没关系,因为自在在那儿了。作为这个色身的主人,我们要成为什么样子,这取决于我们自己了。如果我们练习,就会清楚地知道及真正地看明白。我能向大家保证。若不培养觉性,没有这个使智慧产生的心,那么这个人就不会拥有它。但它早已在每个人的心中,因此我们应该互相尊重。

  知道戒之后,我们接着会知道贪欲。贪欲是指那些使我们暂时感到宁静的事或物。贪欲就是黏着。这称之为感官上的贪着。欲漏,受欲的控制;有漏,受生或苦的控制,这时执著“有”和“生”;无明漏,无明是不知道。现在我们渐渐知道了欲,如权力欲、金钱欲。有欲的人会黏着名声、金钱、荣誉。我并不是批评任何人,我只是直接地告诉你们。练不练习全由你自己决定。当我们知道了欲,就明白欲是苦,欲漏是苦,有漏是苦,无明漏是苦,因为不知道,所以苦。我们也会知道止定。人们可能会以不同的表达方式描述它,而我们真正知道定是什么。我们知道定的所有阶段,因为它已在我们心中。我们把倒盖着的碗翻过来时,覆盖就打开了,正是我教授大家的这个方法(见后“手部动作示范”)。

  培养觉性

  净定就会自然生起

  因为它一直在那儿

  它不会黏着

  没有贪瞋痴

  这是一种强化训练。我没有根据经典来教授,它可能某些地方与经典相冲突,但我还是以这种方法来教导大家。因为根据这种方法来练习,你才会知道这个法。如果只是研究经典,当别人问你实相时,你会不知道。我曾经遇到的许多老师就不知道。手臂动是因,智慧生起是果。因果相随行。

  接下来我们会知道善与恶。对于任何身恶业,我们会知道它如何有害,如果真有地狱,我们将坠入哪个层次。对于任何语恶业,我们会知道它如何有害,如果真有地狱,我们将坠入哪个层次。对于任何意恶业,我们会知道它如何有害,如果真有地狱,我们将坠入哪个层次。对于任何身语意综合恶业,我们会知道它们如何有害,如果真有地狱,我们将坠入哪个层次。

  对于任何身善业,我们会知道它如何有益,如果真有天堂或涅槃,我们将往生哪个层次。对于任何语善业,我们会知道它如何有益,如果真有天堂或涅槃,我们将往生哪个层次。对于任何意善业,我们会知道它如何有益,如果真有天堂或涅槃,我们将往生哪个层次。对于任何身语意综合善业,我们会知道它们如何有益,如果真有天堂或涅槃,我们将往生哪个层次。

  知道的因早已在每个人内心,现在正觉醒过来。觉性的培养适应于每一个人。如果你还不相信,可以试一试,我能保证不出三年你会真正地知道。如果我们练习正确,结果就像我们种植的饱满的谷子;如果我们练习不正确,结果就会像干瘪的谷壳。如果你在一个不恰当的地方挖井,就挖不到泉水;如果你在正确的地方挖,就能得到泉水。同理,如果你练习正确,就会得到好的结果;如果练习不正确,将没有收获。

  当一事件发生时,我们知道地、水、火、风四大一起在运作。我们明了它如何生起。接下来我们将知道苦尽。苦尽了时,它将毁灭一切。关于苦尽,我不相信任何人的话,除非我亲见。当我们自己走到终点时,我们自己有智慧知道。

  戒是去除粗显的业的工具。当粗显的业去除了,戒生起了。定是去除中等的业的工具。当我们知道了中等的业,我们会知道定。慧是去除微细的业的工具。当微细的业去除了,慧就生起了。这生起的慧是内观的智慧。因为它在我们内心深处,我们知道它。我保证每一个人毫无例外,不论男人、女人、何种宗教,都能知道它。当我练习这个方法时我还是穿短衫长裤的在家人。见道之后我将这个方法教导给我的父母兄弟、叔婶,共教了三年。他们知道了,但知道得少,但他们知道真正的出家,知道世俗的出家,知道世俗谛、究竟法、八正道、四圣谛。他们的心已从普通人转向圣者行列。

  他们说涅槃是从二元对立中抽离、超越出来,完全地认识自己,有四种层次的智慧生起:首先,我们知道苦尽,但我们只是知道一会儿,持续时间不长;接着,我们知道得长一些,像一个较大的灯泡;接着,我们知道得更长久一些,像一个更大的灯泡;最后,我们完全达到苦尽,并且一直持续知道,像全亮的灯泡或最强烈的太阳光。

  有各种各样的智慧生起。我们得真正地知道。这需要学习和练习。学习是指移动手臂,练习是指举掌放掌。经过学习和练习之后,自然就会结果。我们将不再有任何疑惑,因为我们知道一切,也知道苦尽了。

  缘起法只是一个名词。如果我们想在练习中见到它,需种下因——那就是练习手部动作,这样智慧就会生起。当智慧生起时再谈论缘起法,我们立即明白。

  现在我们一步步地接近我们的结论了。通过练习培养觉性,渐渐看到念头,看到我们的心。我们像拳击手一样练习:当铃声一响,拳击手马上出手。我们要一步接一步经常练习。像足球场上的足球一样,如果人们不停地踢它,它必然会继续滚动;如果人们停止踢它,它就会自动停下来:既不会战斗也不会逃跑。我们要从念头中走出来,走出窟穴,生活在光明中。我们要时时刻刻看清我们的心。心念一开始动时就知道它,觉性立即出现,像隔栏隔掉所有可能的危害。尽管外面的世界是骚乱燥热的,而我们的世界是一片祥和平安。让我们成为这样。