今天是一个非常重要的日子，大家聚集一堂听我谈真理。我将要讲的是我经历过的。我练习它，并已无惑。我想在座的各位都不想再受苦。事实上，世界上并没有苦，我们受苦仅仅是因为我们不知道。此刻你们听我说话时没有贪瞋痴，不管哪个国家哪种语言，所有人的心原本是没有贪瞋痴的。现在请你们专心听我讲，听后去实践它。

　　首先，我们必须训练觉知。大多数人不懂这个，所以他们试着去寻求宁静，但不成功。我也这样做过。我寻求宁静，但不知宁静在哪里。现在我要跟大家讨论另外一种宁静。这种宁静远离无明，因为我们知晓警觉。这种宁静远离躁动，远离困惑。当我们正确地训练觉知时，我们会知道存在于这个世界上的一切事物的假名。觉知自我会带给我们智慧。

　　有四种智慧：一种是通过记忆获得的，一种是通过识别获得的，一种是清楚地知道，一种是真正地知道。每个人都有这四种智慧。圣道意味着真理。知道佛法有四种层次：一是知道世俗谛，二是究竟法（直接见真理），三是知道深层的真理，四是四圣谛（从根本上转化自我从而活出来的真理）。不论社会阶层或语言的不同，它能使每个人成为一个高贵的人。第一步是须陀洹果，第二步是斯陀含，第三步是阿那含，第四步是阿罗汉（从被苦蒙蔽的绝望到完全地解脱，这种变化会在四个步骤进展过程中发生）。现在，练习的初始阶段，我们知道所依处（事物）、胜义（诸法实相）、变易（无常变化）。我们的心会变得高贵，因为我们清楚地看到贪瞋痴的来源，清楚地知道受想行识的来源。这就称之为以自性智慧清楚地知道和真正地知道的阶段。随着觉性不断增强，圆满的觉知能力（自性智慧）自然会生起。

　　接下来，我们用觉性来看心：智慧会生起，我们将知道烦恼、渴爱、执取、业的来源。接着再次用觉性来看心：不管什么样的念头生起立即照见它，我们就会识穿它的诡计，及时知道就得到了保护和疗愈。当我们知道怎样征服概念上的念头时，戒就会在我们内心产生。

　　不是人守戒，而是戒守护人。戒意味着平常。任何时候当我们的心不平衡不平常时，我们立即看到念头，这就叫作戒守护我们。那些只持戒的人不知道心发生了什么。所以，戒是一种工具，用来消除粗重的烦恼，去掉贪瞋痴，消除烦恼、渴爱、执取。这样，戒就产生了。

　　定可以用来去除中等的烦恼。中等的烦恼粘附于宁静。我曾练习过呼吸法，它带我入定，但这种定仍依着于无明。我当时练习它是因为那时我还不知道真正的定。现在我知道了。真正的定是清楚地看见，真正地知道和真正地理解。当人们知道无明的来源时，这种定每个人都能得到。不管你的职业是什么，一名教师，或一名学生，或商人，或家庭主妇，你都能练习它。每个人都需要这种宁静的定，无论你从事什么样的工作你依然需要它，因为你知道了无明的来源。我们不必紧闭双眼坐着来获得宁静，而是在这真实的社会里就能获得宁静。当念头刚开始形成的时候，真正的定力立即看见它。这种定不需要紧闭双眼坐着，它意味着让我们的心保持警觉看念头。

　　接下来用智慧去除微细的烦恼。当念头生起的任何时候，我们知道念头的来源，我们就知道了这微细的烦恼。不论我们现在在做什么工作，我们的心和讲话都处于平常平衡之中。当所有的这些条件集合在一起时，就会生起一种内观的智慧，它独立于人的思维之外。只有练习的人才会知道。在座的各位现在都还没有这种智慧，但这种无苦无乐的境界已在你们心中，只是因为我们没有智慧才不知道它而向外寻求宁静。现在，当你坐在这里，观看你的心，你没有嫉妒、坏意、勃勃野心，现在你的心是中立的，不苦不乐的，超越善恶的。这种状态每个人都有，这样的定是每个人所寻求的。

　　有些人自己都不明白却去教别人，许多人跟随这样的老师，闭着双眼坐，想试着寻找到宁静。这是在费尽力气去寻找并不真正存在的东西，试图想使不真实的东西变得真实，这是不可能的。所以，这样做只是无明。现在我们渐渐知道什么是真正的东西，它就是中道的平等心，它就存在于我们的内心。当我们渐渐能看见我们的念头时，如同某些曾被覆盖的东西现在显露出来了。

　　所以我们不必刻意去寻找宁静，因为它就在那儿。我们必须做的的事是知道这个修炼的方法。这个方法就是知道我们身体的动作，而不是去观察呼吸，我们必须知道身体动，再去看心动。

　　呼吸从来没有喜乐与悲忧之分，它也从来不会恨某人或喜欢某人。只有这颗不断思考的心才会生气，才会高兴，所以我们要渐渐看到这点。看到这一点就是去觉知我们的念头。为了看见念头，我们不要进入念头。当它一开始想，我们就马上离开它，就像猫捉老鼠。我们不必教猫怎样去捉老鼠，当老鼠来时猫就自然去捉它。清楚知道和真正知道是同一回事。大多数人只是经由记忆和识别了解到智慧，只有少数人真正清楚地知道什么是智慧。真正清楚地知道的人他必须时时刻刻保持警觉，无论走到哪里他们总是看念头，上洗手间，吃东西，无论他们做什么，他们都在看念头。当我们看念头多了时，像猫看住老鼠一样，念头一生起，觉性就会立即清楚地看见它。这就叫用觉性去除微细的烦恼。

　　当我们达到这个点时，如同揭开了深藏的宝藏，将会知道什么是宗教，我们会自行理解任何宗教所教导的教义，会理解印度教或基督教。我们现在不理解是因为仅仅从书面上记住了它们，那只是历史的记忆。现在我们来研究自己，实相就在我们自身。书本上的东西只是别人说的话。我们来看我们的念头，就将成为又一个知道实相的人。

　　我现在就要结束我的讲话了，若谁有问题请提出。

　　听众：您说当我们去上厕所时我们也要观察念头，那么，我们是观察走路的动作呢，还是观察念头？该观察什么呢？

　　隆波田：即使我们不注意念头，念头也会照样生起。因此，当它生起时，我们要看见它。如果我们关注念头，尝试去看它，它将会停止。练习时要以中立的、不黏着的方式去练习。它开始运行时，我们知道它。定也是觉知。当你觉知你自己时，这就是定。念头生起时看见它，这就是定。

　　听众：我能观察念头后，当我去上厕所时，念头生起，我是停下走路去看念头，还是继续走路，或该怎么做？

　　隆波田：你不必停止走路。只是走路时保持觉知你自己。当我们能觉知自己时，那就是定。无论我们做什么动作，我们都知道。无意识的念头会自动生起。如果我们不看见它，我们就会黏着它，这就是苦。我们渐渐明了苦之因。正常情况下，我们的心是中立的，它可以思考而不带着苦，我们知道这点。但当我们看不见念头时，就会跟随着念头，进入念头，进入黑穴，那就是苦。对于那些不理解的人来说，看念头很困难；对于那些懂得的人来说，看念头很容易。看念头不影响到我们任何工作，我们能写字、上厕所、洗澡等，当它生起时我们看见它。不必向外寻求宁静，宁静已在我们内心。真正的宁静是当我们看见念头时。

　　听众：那我们不必停止思考？

　　隆波田：是的。仅仅观察念头的起落就是了。不必强迫心停止思考，不必尝试阻止或去除念头。为了使心平静下来，许多人想让念头停止下来。这是其他人的理解。我的观点是应该让念头运作，念头越多我们就知道得越多。

　　比如挖一口新井，刚开始时水是脏的。我们将脏的水一桶一桶舀出去，这样，泉水不断涌出。我们把井洗干净，继续把脏水舀出去，不停地舀，后，脏水淘尽了，涌出来的泉水是清澈纯净的。此时如果有落叶或什么东西落进井里，我们能立即知道看见它。因此，不必停止念头的运行，它一会儿想东，一会儿想西，我们立即看见它。像猫抓老鼠那样，它生起得越多，我们将它舀出去越多。当念头生起时我们要看见它，这才是重要的。

　　当我们看不见念头时

　　就会跟随着念头

　　进入念头，进入黑穴

　　那就是苦

　　真正宁静是当我们看见念头时

　　听众：我们睡着时和醒着时，是不是以同样的方式看念头？

　　隆波田：是同样的方式。如果白天念头生起时我们看不见它，那我们晚上睡着做梦时，同样也不知道它。现在，无论我们走到哪里，念头一生起我们知道它，这样，晚上睡着时同样会知道它。

　　听众：我仍感到迷惑，究竟是看念头，还是看我们自己？

　　隆波田：两者是同一回事。当我们看念头时，同时也就是觉知自己。

　　听众：我想请隆波解释一下知道念头和看念头的不同。

　　隆波田：当我们知道念头时我们就进入了念头，念头不会停止，它会继续运行。但是当我们看见念头时，念头一生起就会立即停止。因此我们要多多练习看念头。看念头会生起洞察力。像拳击手那样去练习，每个拳击手都想成为世界冠军，他们的动作要敏捷。贪瞋痴生起得快，觉定慧生起得也快。如果我们把觉定慧训练得非常非常快时，就会成为征服世界的冠军。倘若把这能感知的色身比作世界，我们是要贪瞋痴统治这世界，还是要觉定慧领导这世界？如果让贪瞋痴统治这世界，这世界便是无止尽的悲伤与痛苦；如果是觉定慧来领导这世界，这世界将是光明和平安的。

　　听众：当我们观察我们的动作时，念头生起，我们怎样才能知道它？

　　隆波田：如果你想知道，你得练习。

　　听众：发现宁静的同时就是发现了自己吗？

　　隆波田：是的。

　　听众：如果我们找到了自己内在的宁静，我们怎样才能一直保持住它？

　　隆波田：它一直就在我们这里。如果它不是一直就在我们这里，那不是真正的宁静。

　　听众：人们都有业，业往往来干扰我们。我们怎样变得安宁？

　　隆波田：不，不要那样想。我们只是想我们自己。业仅仅意味着造作，不是指往昔所造业。

　　听众：人们在寻求同样的东西，但为什么会有这么多不同的想法？

　　隆波田：因为有许多不同的教法，许多书，许多演讲，这些都混合在一起，给人们造成了混淆。而修动中禅所得的宁静与研究书本无关，它与任何东西不相关。当我们读了太多的书、听了太多老师的演讲时，我们只是获得了谈话上的知识，并不会获得真正宁静的体验。

　　听众：它怎么一直在那儿呢？

　　隆波田：如果我们加一些色料到水里，人们会说这水是红色、黑色或别的什么颜色。但事实上这水是无色的，如果把不是水的部分去除，那么我们就可以看到水的本来面目了。平等心是心的自然状态，每个人都具有的。当某人变得非常非常愤怒时，平等心就像一条船的锚一样锚系着这个人，使他不致于暴怒而亡。当某人变得非常非常贪婪而想从别人那里大肆掠取时，平等心像一只球和一条链把他拉回来，调整他，使他不会完全失去平衡。所以，平等心一直就在那儿，我们不必向外去寻找。它像藏在云里的太阳，贪瞋痴生起时，就遮盖了平等心，制造出各种妄念。但当我们能清楚地看见我们的念头时，平等心就显露出来了。

　　听众：隆波说快乐和悲伤是同一回事，它们怎么能是同一回事呢？

　　隆波田：它们都是苦。快乐是一种苦，悲伤是另一种苦。不知道的人生活在苦中，吃饭时带着苦，行住坐卧都带着苦，无论他们到哪里都与苦相随。当他们看电影时，他们大笑，笑是苦的一种形式；当他们遇到悲伤的事时，他们哭，哭是苦的一种形式。快乐和悲伤两者都是苦的表现形式。因而，我认为有两种暗：白的暗和黑的暗。当我们赚了很多钱时，我们感到很高兴，这高兴就是一种苦，是白的暗；当我们没有钱时，我们感到悲伤，心里生起许多生气的念头，这悲伤也是一种苦，是黑的暗。两者都是苦。

　　听众：事实上并没有快乐或悲伤存在，快乐或悲伤来自于无明，是吗？

　　隆波田：是如此。

　　听众：隆波说所有快乐都是苦，是不是有部分快乐不是苦呢，比如先生和太太之间的爱？

　　隆波田：都是苦。

　　听众：若是法喜呢？或者当我们看见太阳时我们感到高兴，这种高兴是不是苦？

　　隆波田：那不是苦，它不是痛苦或幸福，不是快乐或悲伤。它是中性的，平静的。

　　听众：我想请隆波解释一下爱，比如，一对即将准备结婚的男女的爱。

　　隆波田：不知道苦的人向苦奔赴过去，苦会给他们教训的。

　　听众：当我们看见念头时，它就停止了。那么，什么时候我们会看见无常、苦、无我三法印呢？我们看念头时看见呢，还是在看念头之前，或是当我们想起它们的时候？

　　隆波田：当我们想起它们的时候，那不是用智慧去看见，只是一种记忆或识别。当我们清楚地知道真正地知道了时，我们就不会去问别人。

　　听众：假如某人对我们说了一些不好的话，我们就会有想反击他的意图，这种意图会怎样呢？

　　隆波田：伤害他人是愚蠢的。当我们知道痛苦和幸福是怎么回事时，就不会再想让任何人受苦，我们会帮助所有的人离苦。

　　听众：当我准备布施钱给乞丐时，我知道我准备布施的念头，看到这个念头，是不是智慧？

　　隆波田：那不是智慧，那只是知道，来自于记忆。每个人都有心，因此在做事情或说话前先看看我们的心。我们真正的心或真正的生命是不恨也不爱任何一个人。当我们恨或爱时，烦恼就生起了。因此一开始就去看我们的心，这样贪瞋痴就会被摧毁。之后，受想行识将会出现，但它们是纯净的，没有苦。继续看我们的心，会看到烦恼。烦恼就是快乐和悲伤。当我们喜欢某样东西，并把它给别人，这仍是烦恼。因为喜欢这个人，我们带着“喜欢这个人”的烦恼，此时心不平衡不平稳。尊者的心是平稳、平衡、中立的。尊者是指那些教导人们如何使心平衡、平等、中立的人。

　　听众：当我们行善时，我们常常想起慈爱和悲悯，那么现在慈爱和悲悯在哪里呢？

　　隆波田：那些都是谈资，不是法，它是社会上的说法。

　　听众：如果我们不谈慈爱和悲悯，我们怎么会有动力去帮助他人？

　　隆波田：慈爱和悲悯仅仅是起始阶段，或者说是世间道德观的基础。

　　听众：隆波尽力帮助我们脱离苦，这算不算是慈爱？

　　隆波田：不是。任何人想拥有法，就可以接受它。谁不想要我们就不给。我们给时没有带着快乐或悲伤。这好像看到有人快淹死了，我们想都没有想一下，立即跳到水里去救他一样。

　　听众：人们看到有人淹在水里立即去救他时，这是社会道德教化的结果，还是他们的天然本性？

　　隆波田：这是他们的天然本性。但此时我们没有去看我们的心了，因为天性已在那里了，平等心在那里了。我们从不会先去看看心再去试别的方法，这就是为什么我们不拥有真正的平静的原因。