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第二章 打开封尘的心


  每个人都在寻找从烦恼中解脱出来的方法,但每个人苦于找不到好方法,因此今天我将和大家讨论一个有效的好方法,也会谈及我过去所修习过的其他各种方法。

  以前,我学习过许多种禅修方法,如吸气念“佛”出气念“陀”,闭眼盘腿静坐等等,我学习过默念“正觉 阿罗汉”。我学习过随呼吸练腹部的起伏,这是一种呼气与吸气的方法。后来我练习数息法,这也是呼吸法的一种。接着我练习安那般那法(觉知呼吸),呼吸气短时知道呼吸气短,呼吸气长时知道呼吸气长。但是我练习过所有的这些方法都没有培养出任何智慧,它们都导向宁静,这不是我所寻找的那种宁静。

  大多数人都在寻求定的方法,但静坐的那种定不是真正的定。所以,我继续寻找真理。无论国籍或语言多么不同,真理却是相同,她是存在于每个人身上的实相。我所寻求的就是这种普遍存在于每个人身上的真理。后来我找到这个方法,清晰地了解这个方法后我清楚地明白:这就是我所寻求的真正的定。

  有两种定。一种是没有觉知的定,它需要独自静坐,这不是真正的定。今天我将要告诉大家的这种定是不需要向外去寻找的,为什么这样说呢?是因为经由它我们将知道苦的止息,这才是真正的定,也不再需要向外寻找老师了。现在,请大家仔细听:

  首先,这种修行方法不需要特别专注于某一处,只是做手部动作,觉知行住坐卧等所有姿势和动作。当我这样练习时,我觉知我所有的动作,智慧就从我内心生起。我觉知我自己,不是别人,我懂得身和心,懂得了身动、心动,懂得了身病、心病。

  有两种疾病。病在身体,如头痛或胃痛,身病时我们必须去看医生。医生会检查我们的身体,查出病因病症以开药,服药后我们的身体康复了。另外一种是心病,当念头生起时,我们感到满意或不满意,快乐或苦恼,这就是心病了,这种病医院的医生帮不了你,你必须研究认识你自己,直到你知道念头的来源。治愈心病,你必须研究你自己,直到你真正认识你自己。

  当我知道念头的来源之后我找到内在的安定,但此时它还很微弱。获得真正的安定时,我们会停止向外寻找,不再四处向外寻找老师,这时才叫做真正的安定。

  我继续觉知,智慧生起,我知道苦、无常、无我,知道了假名。存在于这个世界上的无论什么样的假名,完全地觉知它,觉知它消失,消融到整体中去了,觉知存在于这世界上的一切事物。世俗谛、胜义谛、八正道、四圣谛,我们必须真正完全地明了这四个词语的含义,真正知道它们消失,直到消融到整体中去。

  功德就是了解认识你自己

  如果你明了你自己

  你就是有功德的善人

  有能力真正使自己成为高贵的人

  这就是清净定

  当我完全理解了假名之后,我接着理解了宗教,罪与善,我真正地明了了这些事情。我们常常会皈依某个宗教,比如印度教、佛教、基督教或伊斯兰教。这些都是假名。真正的宗教是每个个体生命。佛教是存在于每个人自身的觉性。我确保你也是这样。当我了解了自己,我就知道每个人都像我一样,因为每个人都有觉性。

  现在我将讨论过失。当一个人不了解自己时就是过失。世界上最大过失的人就是那些不了解不认识自己的人。功德就是了解认识你自己。如果你明了你自己,你就是有功德的善人,有能力真正使自己成为高贵的人,这就是清净定。了解认识我们自己并不是指知道自己是男人还是女人,是某某先生或某某太太、小姐,它是指我们每时每刻都要有觉性,不管身体有任何动作或者心里有任何念头,我们都要知道。

  这种觉知来自于我们的自然天性。当念头生起时我们看见它、知道它、理解它。当我们看见它时,它就自动停止了。当念头停止时,智慧就生起了,从而我们就知道了贪瞋痴的来源,贪瞋痴不是来自我们自己。任何时候若我们不能看见我们自己,不能看到我们的念头,就是不认识自己,就忘记了我们自己。当我们不认识自己时,贪瞋痴就生起了。贪瞋痴生起时我们就受苦了。每个人都不喜欢受苦,但我们不认识苦的来源,只好寻找宁静。

  因此我们不能靠坐着就能获得清净定,那不是一条通往真正的清净定的道路。我所说的清净定是指脱离了贪瞋痴的真正的定,这种定毫无例外地存在于每个人自身。因此,我能保证每个人都能获得这种定。不论国籍、语言、宗教信仰多么不同,不管你是印度教徒,还是佛教徒,或基督教徒,或穆斯林等,你都能认识你自己,因为每个人都有身和心。此时此地你们坐在这里听我演讲,你们每个人的心也都是如此。我们的心本自清净、光明、宁静。当我们说心是清净、光明、宁静时,我们只是模仿他人的话语,没有真正看到它是清净、光明、宁静的。如果我们真正看到心时,就可以肯定地保证这种清净、光明、宁静存在于每个人。若人们练习这种方法,他们必将知道它,必将看到它,拥有它。

  当我们知道了解了这种方法之后,我们就能保证这种方法适应于任何社会阶层,任何年龄的人。一个百万富翁可以练习它,一个身无分文的穷人也可以练习它,一个拥有很多文凭的学者可以练习它,一个目不识丁的文盲也可以练习它。这一点我可以保证,但是我们务必知道正确的修习方法,能够看到念头。

  现在,在听我讲话的同时,你们看看自己的心,你们会知道心的特性。我举一个比喻。任何一种水果的种子,只要我们把它种到湿润的土壤里,阳光温度肥料等充足,它就会发芽。普通水稻,或粘米水稻,或任何一种谷物,只要我们将它种在适宜的土壤,都会发芽成长。每个人就像这些种子,如果你听到了,理解它,并实践它,你将会知道。但如果我们不知道也不理解这个方法,我们不会成长的,就像一颗干瘪或空壳的种子一样,尽管把它种在良田里,它仍不会发芽成长。有些人没有真正知道认识自己,此时他们去教别人时,别人也不会明白。

  我举另外一个比喻。白天太阳是明亮的,但当云遮住太阳时,太阳看起来就暗淡了,事实上,太阳一直是明亮的。我们的心就像这太阳,它是清净的、光亮的和宁静的,它一直是这样。但当我们被各种念头遮盖住了的时候,我们就迷失了,就看不到了佛陀,也不知道佛教,也没有了宁静,不认识自己,于是就向外寻找老师,但向外求老师是针对那些不知道自己的人而言的。

  如果你想拥有宁静或者佛性,你不必做太多的事情,你只须看到你人生的源头。当念头生起时,不要进入念头,当即截断并从中抽离出来。像猫和老鼠一样,老鼠刚一探出头来,猫立即对着它发出“喵喵”的警告声。念头也是如此,当念头一出现,觉性就立即知道,念头就停止了。要经常这样练习。像一个拳击手,面临对手时,必须奋力拼打,打到对方的要害上,直到对手不能再攻击我们为止。贪瞋痴也是这样。当我们掌握了这个要点,佛性自然会从我们内心生起。

  佛性就是我们清净、光亮、宁静的本心。我们不可能一天中贪或瞋24小时,但是有可能无明一整天。当我们明了把握这个要点(看念头)时,我们会知道得越来越多,智慧也越来越增长。像倒水到一个瓶子里去一样,水将渐渐满到瓶口边。当水满到瓶口边时,我们就不能再往里倒水了。觉定慧是同一回事。佛教中的定也是如此,基督教中的安宁也是如此,或者可以用我们喜欢的任何一个名字。

  今天我谈到了真理,感谢各位抽空来听演讲。我就要结束演讲了,各位若有任何疑问,欢迎提问。

  清晰地看清我们的心

  不要被它的起伏所卷走

  单纯地看着念头,让它走

  不要尝试对它做任何事情

  这就是离苦之道

  听众:为什么人们神经兮兮?

  隆波田:因为我们想得太多但从来不看自己的念头。我们只往外看:这个人富有,那个人贫穷,这个人漂亮,那个人不漂亮。某人若有一辆车他们就只看到他的车,若有珠宝就只看到他的珠宝,若有一块名表就只看到他的名表,他们从来不看自己的人生,不看自己的心。这就是无明。清晰地看清我们的心,不要被它的起伏所卷走,单纯地看着念头,让它走,不要尝试对它做任何事情,这就是离苦之道。所以我们应该培养发展智慧。“培养发展”意味着大幅度地增加,当智慧增长时,看透念头的能力就会增强。若我们只是持戒或修定,那仍然不安全,就像在一个黑漆漆的山洞点燃一支蜡烛一样,稍稍照亮了一些,但黑暗仍在四周包围着我们。当蜡烛一移出去,黑暗又立即淹没了一切。所以我们应该通过时时刻刻觉知所有动作来增长智慧,这样出离黑漆漆的山洞。这是一个简易的方法。每个人都可以练习,可以随时随地练习。

  听众:当我们会看念头及知道念头的来源之后,苦及各种紧张不安会终止吗?

  隆波田:还没有终止。因为我们仅仅知道它,还没有对它做任何处理,仅仅知道看见了念头及念头的来源。有时我们并没有看到念头。比如,我们每天有十次看到了念头,但没有看到的却更多,因此,苦没有终止,但会看念头及念头的来源是在念头的根源处开始去除无明。

  听众:请问在禅修期间还没有止息苦之前,当你从曾经的困惑点中走出来时有没有明显的标志,是否更多无明?

  隆波田:会有一个标志,但不是身体上的标志。这个标志是你看见自己没有无明。这好像一个倒放的碗,现在已翻过来摆正了,又好像一个曾被盖藏住的东西,现在打开了。只有达到了这个点的人知道它,达到了就立即没有疑惑了。我们不必讨论贪瞋痴,因为它太平常了,是个肤浅的认知。我们谈论念头时,大多数人知道念头但不能看念头。我们只是知道念头,念头还会继续,我们就会迷失在念头的流转之中,我们在念头的无明中沉陷,贪瞋痴就会出现。这就是为什么一个人知道念头时仍会有贪瞋痴的原因。

  听众:看念头时,心会在里面说话吗?

  隆波田:不会,心不会在里面说话。当我们看见念头时,它就脱离了。念头如水蛭。当我们知道念头,只是想尽力从皮肤上扯走水蛭;而当我们真正看见念头时,就像我们只须用烟草和石灰水滴在水蛭上,它就会自动脱落,而不必用力扯。因此,当我们真正明白时,我们就不必再听别人的意见了。现在我们坐在这儿,我们没有贪或瞋,还有无明,因为我们看不见自己的人生。当我们一直能看见知道自己的人生时,贪瞋痴就不能再生起。所以,我们的心是清净的,我们的人生也是清净的。这时,我们外在无异,心却不同,我们能知道能看见我们自己,而别人不能看见。

  听众:隆波教我们看念头,那么,谁看念头?

  隆波田:不要去寻找看者。我们将看到以自性为皈依处的人。以自性为皈依处是真正的皈依处。我们可以说是这个人知道,或者说智慧知道,什么名都可以,因为没有一个看得见或抓得住的真正的“我”存在。看见和知道是两回事。知道是进入念头,念头还会继续下去。

  听众:我曾听过隆波的演讲,我感觉念头和喜忧的情绪是外在的东西。它们像米和咖喱一样,我们可以用它们,吃它们,看得见它们。但念头和情绪在心里生起时,我们看不见。虽然这不是一个问题,但我想请隆波解释清楚些。

  隆波田:看见念头是一回事,知道念头是另一回事。当我们看见时,我们能从念头中脱离出来。知道念头是后知的,没有智慧。一但我们有了智慧,就能分清知道念头和看念头,它是真知。真知的智慧能把念头和觉知心分隔开来,苦就止息了,有智慧的人知道是这样做的。我保证在座的各位(如果有智慧的话)都能做到这样。请你们亲自尝试,若只是听演讲,你不会知道,听来的只是大脑记录的知识。若我们练习,我们就会渐渐看清楚,真正明白,这才是我们自己的知识,称之为佛性。佛性就是觉悟,超越于常识。

  听众:我们清楚地知道真理之后,你能否保证这种知识不会再消失?当我们知道了,是知道好呢,还是让它消失?

  隆波田:它是我们内在本有的东西,不会消失。好像我们知道我们的眼睛一样,因为我们一直有眼睛。每个人都具有,每个人都能教别人,这是它的特性。我能保证在座各位,练习这个方法不出三年你们都会知道真理。

  听众:隆波,请您为在座的所有人祈福吧。

  隆波田:一位比丘为人们祈请福德,这是一种善,但真正的福德是警觉知晓你自己。各位,请你们无论何时何地都保持觉知吧,不论是在家还是在办公室,觉知所有的动作,这样,就会有真正的福德降临你们。当你们亲身体验、知道、看见、了解并尊敬你自己时,真正的福德就会产生。